Abstract
Moral pride, namely the pride generated by morally positive behaviour, can foster prosocial behaviour. To demonstrate this, two quasi-experimental studies were conducted with nine- to 11-year-old children. Study 1 analysed the effect of the pride felt after engaging in prosocial behaviour, in four classrooms from two different schools (N = 94). Study 2 analysed the effect of the pride generated by the evocation of a past example of one’s own prosocial behaviour, in four classrooms from another school (N = 77). The hypothesis was supported in Study 1 but not in Study 2. Interesting correlations were found between dispositional moral pride (measured using a scale designed ad hoc) and other relevant variables in the moral field: intention to engage in prosocial behaviour, habitual prosocial behaviour and dispositional empathy. In general, these studies attest to the importance of moral pride, both dispositional and that felt in a specific situation, in moral life.
There are currently many approaches which highlight the role played by emotions in the moral field. Examples include the somatic marker hypothesis (Damasio, 2001, 2005), dual process theory (Greene, Sommerville, Nystrom, Darley, & Cohen, 2001) and the social intuitionist model (Haidt & Kesebir, 2010), among others. In the field of child development, since the 1970s and 80s, authors such as Hoffman (1979) and Eisenberg (1986) have defended the importance of the role played by emotions in moral development.
These analyses also often highlight the importance of empathy and the so-called self-conscious emotions (Etxebarria, 2010; Tracy, Robins, & Tangney, 2007). However, when analysing the role played by these emotions, attention is almost always focused on guilt and shame. The contribution of pride to moral behaviour has hardly been analysed at all from either a theoretical or empirical perspective. In reality though, people do not act morally only in order to avoid feelings of guilt or shame. We also act morally because it makes us feel proud of ourselves. As Freud himself suggested (1930) in his analysis of the moral conscience, the pride we feel when we act in accordance with the dictates of our conscience may constitute an important motivator for moral conduct. More recently, other authors have highlighted the way in which pride strengthens moral action (Hart & Matsuba, 2007; Kristjánsson, 2002; Tangney, Stuewig, & Mashek, 2007; Tracy & Robins, 2007a). However, this effect has hardly been researched at all at an empirical level. The basic aim of the two studies presented here was to demonstrate that moral pride, i.e., the pride we feel as the result of positive moral actions, fosters moral behaviour.
Several authors have underlined the important role played by pride in general (not specifically moral pride) in motivation (Fredrickson & Branigan, 2001; Lewis, 2000; Tangney, 1999; Tracy & Robins, 2007b), and an increasing number of empirical studies support this hypothesis. Indeed, it has been found that participants manipulated to feel pride show higher task performance during and immediately following the pride experience (Herrald & Tomaka, 2002), and that the activation of feelings of pride about voting fosters this behaviour, although the effect is limited to those who are already predisposed to vote (Panagopoulos, 2010). In the field of personality, Carver, Sinclair, and Johnson (2010) found high positive correlations between the scale of authentic pride (Tracy & Robins, 2007c) and both the UPPS perseverance scale (Whiteside & Lynam, 2001) and the GAS goal re-engagement scale (Wrosch, Scheier, Miller, Schulz, & Carver, 2003).
In their ‘motivational hypothesis’ of pride, Williams and DeSteno (2008) highlight that the functional role of pride, in comparison with that of other positive emotions, is decisive when motivation is targeted at goals which carry short-term costs. Across two experiments, these authors demonstrated that pride increases perseverance in a difficult and tedious task, with its motivating effect being differentiated from those of both self-efficacy and general positive affect.
These approaches refer to pride in general, rather than to moral pride or the pride generated by morally positive behaviour. As stated earlier, the effects of moral pride on behaviour have hardly been studied at all. Nevertheless, it is logical to assume that moral pride would have similar effects, and indeed, some studies seem to suggest just this. Hart and Matsuba (2007), for example, found that those who reported feeling more pride as the result of participating in certain community projects were also found to have a greater commitment to those projects. This result suggests that moral pride strengthens those behaviours which generate it. However, as the authors themselves point out, this study provides no clear evidence of the causal direction of the relationship found between pride and sustained prosocial behaviour. In another study (Boezeman & Ellemers, 2008), a Structural Equation Model (SEM) offered support for a hypothesized model in which pride was directly and positively associated with organizational commitment among volunteer workers. This study, however, is also limited, since it examines correlational data from cross-sectional self-reports. Nevertheless, the authors empirically addressed the possibility that causal relations between the model variables might be different, and these alternative models could not account for the data.
With the aim of providing more conclusive evidence of the role of moral pride in behaviour, we conducted two successive quasi-experimental studies in which participants (all children) were divided into an experimental group and a control group. In both studies, the basic aim was to demonstrate the positive effects of moral pride on behaviour. In Study 1, we aimed to demonstrate that the pride generated by engaging in prosocial behaviour increased the intention of carrying out another prosocial action. In Study 2, we aimed to demonstrate that the pride generated by the evocation of a past example of one’s own prosocial behaviour increased the intention of carrying out further prosocial action.
The design of these studies, described in the method section of this paper, led us to take measures of dispositional moral pride, dispositional empathy and one-off (and in Study 2, habitual) prosocial behaviour, with the aim of assessing the equivalence of the two comparison groups. Bearing this in mind, and given that hardly any studies have assessed dispositional moral pride and its relationship with empathy and prosocial behaviour (two fundamental elements of moral life), our second aim was to analyse the relationship between dispositional moral pride and these two variables.
In accordance with our general hypothesis, we expected to find a positive relationship between dispositional moral pride and habitual prosocial behaviour. A study by Michie (2009) supports this hypothesis. This author found that a leader’s propensity to experience authentic pride was positively related to two types of prosocial behaviour: social justice and altruism.
As regards the relationship between dispositional moral pride and dispositional empathy, given the absence of previous empirical studies, it was difficult to formulate a precise hypothesis. Nevertheless, it might be assumed that, since pride is an emotion in which subjects themselves are the focus of attention, the tendency to experience moral pride would bear no relation to the tendency to feel empathy, in which the focus of attention is other people. However, it might also be assumed that, since dispositional moral pride can be considered an index of moral sensitivity, a trait which would not be present if the person in question did not tend to value their actions in accordance with moral criteria, the tendency to experience feelings of moral pride would be significantly associated with other indexes of moral sensitivity, specifically the tendency to feel empathy. In light of these considerations, we formulated no specific hypothesis regarding the relationship between dispositional moral pride and empathy.
Study 1
In this study, we tested the hypothesis that the moral pride experienced after engaging in prosocial behaviour strengthens the intention of carrying out another prosocial action.
Method
Participants were 94 children (49 boys and 45 girls) aged between 10 and 11 (M = 10.43, SD = 0.56) from four classrooms in two state schools.
Before conducting the study, the management team of each school was informed of the nature of the research being carried out and their collaboration was requested. During this initial contact, emphasis was placed on the importance of being able to conduct the study in two very similar classes of 10- to 11-year-old students. Once two classes had been designated in each school, they were randomly assigned EG or CG status.
In each school, the students of one class (the EG) were encouraged to engage in a morally positive action, or in specific terms, a prosocial action. One Friday, the teacher talked to them about children with AIDS in developing countries and asked them to write a letter or draw a picture for them over the weekend. On Monday morning, upon collecting in the letters and drawings, the teacher highlighted the positive nature of what the students had done, praising it as a good moral action. This last element was considered important, since it has been observed that social praise for a good deed elicits pride (Williams & DeSteno, 2008).
The children from the other class (the CG) were asked to carry out a morally neutral task. Specifically, they were asked to describe what they did after school on weekdays. On Monday, upon collecting in the homework, the teacher maintained a neutral attitude.
In order to check that the experimental manipulation had been effective, immediately after collecting in the homework, the feelings of all children in both groups were assessed. To this end, the teacher gave students a four-item test and asked them to state how they felt at that moment (‘bored’, ‘happy’, ‘angry’ or ‘proud of myself’). Answers were provided on a three-point scale (1 = ‘not at all or a little’, 3 = ‘very or totally’) for each item. The scores for the last item constituted the State Pride measure.
Immediately afterwards, two supposed representatives of an NGO entered both classrooms, asking for volunteers for a fairly unattractive task. They asked the children to write letters to ministers and governments (copying from a template), requesting help for the victims of flooding in the Philippines. They then went on to say that, in order to organize the work better, they were going to pass round a sheet of paper on which the children should state how many break times they would be prepared to spend on the task. The children were asked to write their answer on a scale of 1 to 5. The number of break times was then used as the measure of Intention to Engage in Prosocial Behaviour. This measure was chosen because previous studies have found this method of operationalizing intent to behave in a prosocial manner to be effective (Fuentes et al., 1993; Ortiz et al., 1993).
In order to assess the equivalence of the comparison groups in aspects which may affect the DV intention to engage in prosocial behaviour, one week before the experimental manipulation the children were asked to respond to a dispositional empathy test and a dispositional moral pride test.
The Empathy scale by Mehrabian and Epstein (1972) was used to measure Dispositional Empathy. This scale consists of 19 items (example: ‘It makes me sad to see a girl who can’t find anyone to play with’). Children are asked to state, on a four-point scale, the extent to which they agree with each of the statements. Cronbach’s α = .84.
Given that we are aware of no scale that specifically measures dispositional or trait moral pride, we created our own scale to measure this variable: the Dispositional Moral Pride scale. This scale consists of 10 items (for example: ‘I feel proud of myself when I make an effort to be nice to others’, ‘When someone is mean to one of my classmates or friends and I defend them, I later feel happy about what I’ve done’). This scale can be considered a scale of ‘authentic’ (rather than ‘hubristic’) moral pride, since all the items refer to the emotional experience in response to specific actions, while none of them refer to feelings about the global moral self. Children are asked to state what they feel on a four-point scale (1 = ‘not at all’, 4 = ‘very much’). The total score is the mean of the scores obtained for all items. Cronbach’s α = .80.
Results
Moral pride and intention to engage in prosocial behaviour
Since this study used a quasi-experimental design with natural groups, it was important to ensure that the experimental and control groups were comparable. To this end, as stated earlier, two tests were administered, one to measure dispositional empathy and the other to measure dispositional moral pride. An ANOVA in which school and group (EG or CG) were entered as factors revealed no statistically significant or relevant differences between the experimental and control groups in either dispositional empathy, F(1, 86) = 0.44, p = .510, η2 = .005, or dispositional moral pride, F(1, 81) = 1.22, p = .273, η2 = .015. Moreover, this phenomenon was similar in both schools, since the interaction effect was neither significant nor relevant in either empathy, F(1, 86) = 0.11, p = .746, η2 = .001, or pride, F(1, 81) = 0.69, p = .410, η2 = .008. On the other hand, the main effect of school was found to be statistically significant and important both in dispositional empathy, F(1, 86) = 27.88, p < .000, η2 = .245, and dispositional moral pride, F(1, 81) = 34.89, p < .000, η2 = .301. In both the EG and the CG, scores for dispositional empathy were higher in School 2 (M EG = 2.41, SD EG = 0.61; M CG = 2.31, SD CG = 0.53) than in School 1 (M EG = 1.84, SD EG = 0.43; M CG = 1.80, SD CG = 0.33). Also, in both groups, the scores for dispositional moral pride were higher in School 2 (M EG = 3.46, SD EG = 0.40; M CG = 3.48, SD CG = 0.45) than in School 1 (M EG = 2.83, SD EG = 0.46; M CG = 3.01, SD CG = 0.40). Bearing in mind this significant effect of school, we decided to include the variable school in the analyses in order to control these differences.
To analyse whether the experimental manipulation had, as planned, generated significant differences in (state) pride between the EG and the CG, an ANOVA was conducted contemplating the variable school. The results revealed that the manipulation was indeed effective, since the main effect of the manipulation was statistically significant and important, F(1, 84) = 16.20, p < .000, η2 = .162. In this case, though, the effect of school was neither significant nor relevant, F(1, 84) = 0.015, p = .902, η2 = .000, and nor was that of the interaction, F(1, 84) = 1.47, p = .228, η2 = .017. In both schools, the children from the EG (M School 1 = 2.43, SD School 1 = 0.51; M School 2 = 2.59, SD School 2 = 0.59) reported feeling more (state) pride than their counterparts in the CG (M School 1 = 2.09, SD School 1 = 0.51; M School 2 = 1.95, SD School 2 = 0.65).
As stated earlier, the number of break times children were prepared to spend writing letters to help the victims of flooding in the Philippines was used as an index of the effect of the experimental manipulation on intention to engage in prosocial behaviour. Due to the discrete nature of this variable with a narrow range of values, as well as to its far from normal distribution model, we decided to use non-parametric tests, such as the Mann Whitney test. Due to the limitations of these techniques, it was necessary to split the analysis and compare the EG and CG separately for each school. The results obtained for each school are outlined below.
In School 1, the Mann Whitney test revealed significant differences between the two groups in the direction predicted by the hypothesis, U = 89.50, p < .000, r = .56. Children in the EG (Mean Range = 29.74) were found to be willing to spend a significantly higher number of break times writing letters than those in the CG (Mean Range = 15.89).
In School 2, the differences, which also coincided with the direction predicted by the hypothesis, were marginally significant, U = 178.0, p = .080, r = .26. Children in the EG (Mean Range = 25.41) were willing to spend an appreciably higher number of break times writing letters than those in the CG (Mean Range = 19.59).
Thus, we found that, despite the non-parametric nature of the tests and their consequently diminished sensitivity, in the first school the differences were statistically significant in support of the hypothesis, and in the second, the differences were marginally significant, although again in support of the hypothesis.
Taken together, these results enable us to assert that the experimental manipulation was successful and that the moral pride generated by engaging in prosocial behaviour had a substantial effect on children’s motivation to carry out another prosocial action.
Relationship between dispositional moral pride, dispositional empathy and intention to engage in prosocial behaviour
In relation to the second aim, Pearson correlations were found between the different variables.
In the general sample, a fairly high significant correlation was found between dispositional moral pride and dispositional empathy, r(84) = .52, p < .000.
The relationship of both dispositional moral pride and dispositional empathy with the number of break times could not be analysed in the general sample because the variable number of break times for half of the sample (children in the EG) was influenced by the induced experience of pride. Consequently, this analysis was conducted only in the CG, in which this variable was not influenced by the manipulation. In this case we used the same parametric test as in the previous analyses (Pearson’s r), since the distribution of the variable number of break times in the CG was not overly far from normal. In this group, the analyses revealed a significant and fairly high correlation between dispositional moral pride and the number of break times, r(42) = .42, p = .006. Although this correlation was slightly lower than that found between dispositional empathy and the number of break times, r(44) = .50, p = .001, it was nevertheless fairly high.
Discussion
The basic aim of this study was to test the hypothesis that the pride experienced after engaging in prosocial behaviour strengthens the intention to carry out further prosocial action. The results support this hypothesis: children in the EG were more willing to spend a higher number of break times writing letters than those in the CG; these differences were statistically significant in one school and marginally significant in the other.
The study’s second aim was to analyse the relationship between dispositional moral pride and both dispositional empathy and intention to engage in prosocial behaviour. In the sample group as a whole, dispositional moral pride was found to have a fairly high significant correlation with dispositional empathy. Also, in the CG, a significant and fairly high correlation was found between dispositional moral pride and the number of break times; this correlation was only slightly lower than that found between the number of break times and dispositional empathy.
These results contradict the idea that dispositional moral pride is a disposition that acts in a different, even opposing, direction to the tendency to feel empathy. Indeed, they suggest that, just like the disposition to feel empathy, the disposition to feel pride when one acts in a morally positive manner constitutes an important element of moral behaviour.
In short, our results suggest that both the moral pride felt at a given moment in time and dispositional moral pride have a positive effect on moral behaviour.
Study 2
We ran Study 2 to analyse whether the pride generated by the evocation of a past example of one’s own prosocial behaviour increased the intention of carrying out another prosocial action. In this study, in addition to changing the way in which we sought to generate moral pride, we also made some changes to the design and measures.
Method
Participants were 77 children (36 boys and 41 girls) aged between nine and 11 (M = 10.21, SD = 0.47) from four classrooms in one school. As in the previous case, before conducting the study, the management team of each school was informed of the nature of the research being carried out and their collaboration was requested.
In each class, one member of the experimental team was introduced by the teacher as a psychologist who was carrying out research into memory. Then, the supposed psychologist told the class that the aim was to conduct an experiment on their recall capacity, specifying that it was not about remembering things they had learned at school, but rather things from their everyday life. They then told the children that they would be given a sheet of paper on which they would be asked to write down certain memories. The psychologist added that the task was easy but that it was important to do it properly. In reality, though, two different sheets of paper were handed out.
On one sheet (version A), participants were asked to do the following: Try to remember some kind things you have done for others at home, at school, in the street, etc., i.e., good deeds that made you feel proud and good about yourself. Take your time to think carefully about this, because we are sure many examples will spring to mind. Now, choose the best things you have done for others, i.e., those which made you feel most proud, and describe them briefly below. At school, at home, in other places: … [students were given some blank lines on which to write] Now, concentrate (it is a good idea to close your eyes to do this) and try to remember more about these actions. Try to relive what you did as if it were a film and try to recall just how good you felt as a result. Little by little you will start to feel proud and good about yourself now too.
On the other sheet (version B), participants were asked to do the following: Try to remember the route you take from home to school. Take your time to think carefully about this, because we are sure many details will spring to mind: whether you walk, cycle, catch the bus or go by car, how long it takes, the buildings and shops you go past, whether something has changed recently in the streets you travel down, etc. Now, choose the most important aspects of this route and describe them briefly below: … [students were given some blank lines on which to write] Now concentrate (it is a good idea to close your eyes to do this) and try to remember more about the route. Try to relive your journey as if it were a film. We are sure you will remember more things about it. If you do, add these things to what you wrote earlier.
These two sheets were handed out alternately, so that half of the participants were (randomly) given version A (the EG) and the other half version B (the CG).
In our opinion, this evocation task (which lasted no more than 10 minutes in total) is not overly complex for children in this age group. Nevertheless, it should be noted that the quality of the responses provided by children was not important; rather, the aim here was to encourage participants to focus their attention for a certain length of time on the memory they were being asked to relive, so as to evoke feelings of moral pride in the EG.
Just like in Study 1, in order to check that the experimental manipulation had been effective, immediately after the completed sheets were collected in, the children’s feelings were evaluated. To this end, the ‘psychologist’ administered a four-item test in which the children were asked to indicate how they felt at that moment (‘bored’, ‘happy’, ‘angry’ and ‘proud of myself’). Answers were provided on a three-point scale (1 = ‘not at all or a little’, 3 = ‘very or totally’).
After saying goodbye to the ‘psychologist’, the teacher then told the class that they would be using the time left before the end of the lesson to hear from representatives of an NGO who wanted to ask for their help in one of their initiatives. The two supposed representatives of the NGO then came and talked to the class about the need to do something for the victims of flooding in the Philippines, and asked them to write down on a sheet of paper the Number of break times they would be prepared to dedicate to this task. As in Study 1, the children were asked to indicate their responses on a five-point scale.
Although the children had been randomly assigned to the EG or the CG, additional steps were taken to ensure the equivalence of the two resulting groups, as regards the variables that may affect the DV. Thus, one week later, the children were given the Empathy scale by Mehrabian and Epstein (1972), along with a new version of the Dispositional Moral Pride scale which included a series of additional items (up to a total of 16) with the aim of encompassing feelings of pride in response to all kinds of behaviours with moral connotations at this age. In this sample group, the empathy scale was found to have a Cronbach’s α = .79. The new version of the dispositional moral pride scale had a Cronbach’s α = .93.
Moreover, several days later, the children were asked to complete a test to measure Habitual Prosocial Behaviour, which is an adaptation for children of Weir and Duveen’s Prosocial Behaviour scale (1981). This test consists of 20 items (example: ‘I usually share my sweets with my classmates’). Children are asked to indicate the degree to which they agree with each of the statements on a three-point scale (1 = ‘never’, 3 = ‘almost always’). Cronbach’s α = .82.
Results
Moral pride and intention to engage in prosocial behaviour
To compare the EG and the CG, Student t tests were conducted for independent samples.
Given the random assignment procedure followed for participants at each level, statistically significant differences were not expected between the EG and CG except in the case of state pride and intention to engage in prosocial behaviour. Nevertheless, in order to verify this extreme, the EG and CG were compared for dispositional empathy, dispositional moral pride and habitual prosocial behaviour.
No significant differences were found between the EG and CG in any of the dispositional variables: empathy, t(69) = −1.52, p = .134, d = 0.37, moral pride, t(67) = −1.14, p = .258, d = 0.29 or prosocial behaviour, t(64) = −.07, p = .942, d = 0.02.
The experimental manipulation was not as effective as in the previous study. The difference in state pride between the EG and CG was only marginally significant, t(72) = 1.73, p = .089, d = 0.42, although its direction was as expected, with the children in the EG (M = 2.14, SD = 0.67) scoring higher than those in the CG (M = 1.86, SD = 0.67).
The results failed to support the principal hypothesis: the difference between the EG and CG in the DV number of break times was not significant, t(72) = −.35, p = .730, d = 0.08.
Relationship between dispositional moral pride, dispositional empathy, habitual prosocial behaviour and intention to engage in prosocial behaviour
In relation to the second aim, Pearson correlations were found between the different variables.
In the general sample group, dispositional moral pride was found to correlate significantly with both dispositional empathy, r(70) = .26, p = .033, and habitual prosocial behaviour, r(61) = .38, p = .003. The correlation between empathy and habitual prosocial behaviour was neither significant nor marginally significant, r(63) = .18, p = .157.
The analysis of the relationship between intention to engage in prosocial behaviour (number of break times) and dispositional moral pride, dispositional empathy and habitual prosocial behaviour was conducted separately for the EG and the CG. This was considered more prudent since, although no significant differences had been found between the CG and EG in the variable number of break times, the children from the two groups had responded in different conditions.
In the EG, the analyses revealed a relatively high and significant correlation between the number of break times and dispositional moral pride, r(35) = .38, p = .024, and a more moderate and marginally significant correlation between number of break times and dispositional empathy, r(36) = .30, p = .072. The correlation between the number of break times and habitual prosocial behaviour was neither significant nor marginally significant, r(34) = −.02, p = .917.
In the CG, the analyses revealed a fairly high and significant correlation between the number of break times and habitual prosocial behaviour, r(31) = .42, p = .018, and a more moderate, marginally significant correlation between number of break times and dispositional moral pride, r(33) = .30, p = .088. The correlation between the number of break times and dispositional empathy was neither significant nor marginally significant, r(34) = .24, p = .165.
Discussion
In Study 2, no significant or marginally significant differences were found between the EG and the CG in intention to engage in prosocial behaviour, measured through the number of break times. Thus, the results suggest that the moral pride generated by the evocation of one’s own past prosocial behaviour is not enough to influence intention to engage in further prosocial actions. However, the fact that no differences were found between the EG and the CG in said variable may perhaps be due to the fact that in this study, the experimental manipulation was not as effective as in Study 1: while in Study 1 the difference in state pride between the EG and the CG was significant and the effect size fairly large, in Study 2, it was only marginally significant and the effect size was much smaller.
Therefore, everything suggests that evocation is not enough to activate a state of pride which is substantially different from the baseline. The weaker activation of pride through the recall of previous situations may be explained from a developmental perspective. It is possible that, as Harris (1989) points out, for children at this age the proximity and praise of a real audience are still vital for the activation of pride. Also, the lower recall capacity of children is another aspect to bear in mind when interpreting this weaker activation of pride. To analyse these possible explanatory hypotheses we believe it would be interesting to replicate these studies with older participants.
In relation to the study’s second aim, dispositional moral pride was found once again to predict various important variables in the moral field. Specifically, it was found to have a significant correlation with dispositional empathy (although this correlation was not as strong as in Study 1), as well as a significant, fairly high correlation with habitual prosocial behaviour, a variable that was not contemplated in the previous study. No significant association was found, on the other hand, between empathy and habitual prosocial behaviour.
Moreover, in both the EG and the CG a correlation was found between dispositional moral pride and the intention to engage in prosocial behaviour (number of break times); the correlation was fairly high and significant in the EG and more moderate and marginally significant in the CG. These correlations are striking if we bear in mind that the relationship between empathy and the number of break times was not statistically significant in either of the two groups (it was only marginally significant in the EG).
Thus, in Study 2, dispositional moral pride was associated more closely with habitual prosocial behaviour and intention to engage in prosocial behaviour (number of break times) than empathy, which is habitually considered the quintessential prosocial motivation.
These results once again highlight the fact that dispositional moral pride is a very positive component of moral life, something that, to date, has received very little attention from the majority of authors working in this field.
In short, although the results of Study 2 do not support the principal hypothesis, the correlations found between dispositional moral pride and variables such as empathy and prosocial behaviour suggest that moral pride plays an important role in moral life.
General discussion
The basic aim of the two studies presented here was to demonstrate the positive effect of moral pride on behaviour. The results of Study 1 supported the hypothesis that the pride experienced after a prosocial action strengthens the intention to engage in further prosocial behaviour. The results of Study 2, however, failed to support the hypothesis, with children who recalled situations in which they had experienced feelings of moral pride showing no greater intention to engage in prosocial behaviour than those who recalled morally neutral situations.
This last result suggests that the mere evocation of past experiences of moral pride does not affect the intention to engage in prosocial behaviour. However, it may be that the evocation manipulation, as carried out in Study 2, was not enough to activate a state of pride which was substantially different from the baseline. This type of procedure has been used successfully in several studies, such as, for example, studies on the autonomous activation of different emotions (Larsen, Berntson, Poehlmann, Ito, & Cacioppo, 2008) or on the effects of self-conscious emotions such as guilt (Zhong & Liljenquist, 2006). However, as stated in the previous section, these procedures may not be the most appropriate for evoking the experience of a complex emotion such as pride in children aged nine to 11.
Whatever the case, the results do not support the hypothesis that evoked pride has a positive effect on behaviour. They do, however, support the hypothesis that the moral pride generated by the completion and external praise of a prosocial action does have a positive effect on behaviour. This result provides support for the idea that moral pride is an important motivational element of moral behaviour. Indeed, this was suggested in a study by Hart and Matsuba (2007), although as the authors themselves point out, their study provides no clear evidence of the causal direction of the relationship between pride and prosocial behaviour. The present study enables us to assert that the moral pride generated by a prosocial action fosters engagement in further prosocial behaviour, although this does not necessarily exclude the possibility that prosocial behaviour itself nurtures moral pride, thus generating a kind of virtuous circle. Nevertheless, further research is required with different sample groups and measures before we can conclude that this effect of moral pride is real and substantial.
Be this as it may, the two studies presented here provide additional results in support of the positive effect of moral pride on moral life.
As stated earlier, the second aim of the two studies was to analyse the relationship between dispositional moral pride and both prosocial behaviour and another important variable in the moral field, namely dispositional empathy (Hoffman, 2000). The analyses revealed interesting correlations in both studies between dispositional moral pride and both intention to engage in prosocial behaviour (number of break times) and dispositional empathy, as well as, in the second study, between dispositional moral pride and habitual prosocial behaviour (this variable was not included in the first study).
These results are worth highlighting, since we are aware of no other previous studies which have analysed dispositional moral pride and its relationship with other relevant variables in the moral field. However, above all, they deserve to be underscored because they support the idea that moral pride is an index of moral sensitivity, and provide additional evidence that moral pride fosters moral behaviour.
In short, although as several different authors point out (Ben-Ze’ev, 2000; Lewis, 2000; Tangney, 1999; Tracy & Robins, 2007c), pride has its risks, as moral pride surely does too, our results suggest that (authentic) moral pride is a valuable component of moral life.
The two studies presented constitute an initial attempt to demonstrate, experimentally, the motivating effect of pride on moral action. It is a first, tentative step along this road and many questions have yet to be clarified. Given that opportunities to behave morally do not generally tend to present themselves as in Study 1, i.e., just when we are feeling proud about our recent moral behaviour, it is important to explore how moral pride exerts its motivating effect in real life. In order for this effect to be felt, it seems that the person in question must be predisposed to feel pride when they engage in a morally positive action, but what are the mechanisms or mediations through which this disposition to feel moral pride influences specific moral behaviour? Also, is moral pride focused on the self, i.e., the pride a person feels when they assess themselves positively as a moral agent, also a positive component of moral life, or is it associated with more negative aspects, as has been observed in relation to hubristic pride outside the moral field? (Tracy & Robins, 2007c).
Many questions have yet to be clarified. Nevertheless, the two studies presented here provide evidence of the importance of moral pride, both that which we feel in a specific situation and dispositional moral pride, in moral life.
El orgullo como motivación moral: orgullo moral y conducta prosocial
En la actualidad, los planteamientos que subrayan el papel de las emociones en el ámbito moral son numerosos. Podemos citar aquí la hipótesis del marcador somático (Damasio, 2001, 2005), la teoría del proceso dual (Greene, Sommerville, Nystrom, Darley, & Cohen, 2001) o la teoría social intuicionista (Haidt & Kesebir, 2010). En la investigación sobre el desarrollo infantil, ya desde los años 70–80, autores como Hoffman (1979) o Eisenberg (1986) han venido defendiendo el importante papel de las emociones en el desarrollo moral.
En estos análisis a menudo se ha destacado, además del importante papel de la empatía, el de las denominadas emociones autoconscientes (Etxebarria, 2010; Tracy, Robins, & Tangney, 2007). Pero, cuando se analiza el papel de estas emociones, casi siempre se hace referencia a la culpa y la vergüenza. La contribución del orgullo a la conducta moral apenas ha sido analizada ni teórica ni empíricamente. Sin embargo, las personas actuamos moralmente no sólo para evitar experimentar sentimientos de culpa o de vergüenza. También lo hacemos porque ello hace que nos sintamos orgullosos de nosotros mismos. Como ya sugiriera el propio Freud (1930) en su análisis de la conciencia moral, el orgullo que sentimos cuando actuamos conforme a los dictados de nuestra conciencia puede constituir un importante motivador de la conducta moral. Más recientemente, otros autores han subrayado el efecto reforzante del orgullo sobre la acción moral (Hart & Matsuba, 2007; Kristjánsson, 2002; Tangney, Stuewig, & Mashek, 2007; Tracy & Robins, 2007a). Sin embargo, dicho efecto apenas ha sido investigado a nivel empírico. Demostrar que el orgullo moral, el orgullo sentido por las acciones morales positivas, favorece la conducta moral fue el objetivo fundamental de los dos estudios que aquí presentamos.
Diversos autores han destacado el importante papel del orgullo — no específicamente moral — en la motivación (Fredrickson & Branigan, 2001; Lewis, 2000; Tangney, 1999; Tracy & Robins, 2007b). Son también cada vez más los estudios empíricos que lo apoyan. Así, se ha constatado que los participantes a quienes se les había activado sentimientos de orgullo mostraban una mejor ejecución de tarea durante e inmediatamente después de la experiencia de orgullo (Herrald & Tomaka, 2002) y que la activación de sentimientos de orgullo por votar promueve dicha conducta, aunque el efecto se limita a quienes ya son favorables al voto (Panagopoulos, 2010). En el ámbito de la personalidad, Carver et al. (2010) han encontrado altas correlaciones positivas de la escala de orgullo auténtico (Tracy & Robins, 2007c) con la escala de perseverancia del UPPS (Whiteside & Lynam, 2001) y la escala de re-enganche a la meta del GAS (Wrosch, Scheier, Miller, Schulz, & Carver, 2003).
Williams y DeSteno (2008), en su ‘hipótesis motivacional’ del orgullo, subrayan que el papel funcional del orgullo, en comparación con el de otras emociones positivas, resulta decisivo cuando la motivación se dirige a una meta que implica costes a corto plazo. A través de dos experimentos, estos autores han demostrado que el orgullo incrementa la perseverancia en una tarea difícil y tediosa, diferenciando su efecto motivador del de la autoeficacia y el estado de ánimo positivo.
Estos planteamientos se refieren al orgullo en general, no específicamente al orgullo moral, al orgullo provocado por la realización de una conducta moralmente positiva. Como se ha señalado, los efectos del orgullo moral en la conducta apenas han sido estudiados. Sin embargo, es lógico pensar que el orgullo moral tenga efectos similares. Algunos estudios apuntan en este sentido. Así, Hart y Matsuba (2007) encontraron que quienes sentían más orgullo por la participación en ciertos proyectos comunitarios mostraban también un mayor compromiso con los mismos. Este resultado sugiere que el orgullo moral refuerza las conductas que lo provocan. Sin embargo, como los propios autores señalan, este estudio no aporta evidencia clara de la dirección causal de la relación hallada entre orgullo y conducta prosocial sostenida. En otro estudio (Boezeman & Ellemers, 2008), un modelo de ecuaciones estructurales proporcionó apoyo a un modelo hipotético en el cual el orgullo se asociaba de forma directa y positiva con el compromiso con la organización en trabajadores voluntarios. Este estudio también tiene la limitación de que analiza datos correlacionales provenientes de autoinformes. Sin embargo, los autores abordaron empíricamente la posibilidad de que las relaciones causales entre las variables del modelo fueran diferentes, y los modelos alternativos no se ajustaron adecuadamente a los datos.
A fin de proporcionar evidencia más clara del papel del orgullo moral en la conducta, realizamos dos estudios sucesivos de tipo cuasiexperimental con grupo experimental y grupo control, ambos con muestras infantiles. En ambos estudios, el objetivo fundamental era demostrar los efectos positivos del orgullo moral en la conducta. En el Estudio 1, tratamos de demostrar que el orgullo provocado por la realización de una conducta prosocial incrementa la intención de llevar a cabo otra acción prosocial. En el Estudio 2, tratamos de demostrar que el orgullo provocado por la evocación de una conducta prosocial propia incrementa la intención de llevar a cabo otra acción prosocial.
El diseño de estos estudios, como se describirá en el apartado metodológico, nos llevó a tomar medidas de orgullo moral disposicional, empatía disposicional y conducta prosocial, puntual y — además, en el Estudio 2 — habitual, a fin de evaluar la equivalencia de los grupos de comparación. Teniendo esto en cuenta, y dado que apenas existen estudios que hayan evaluado el orgullo moral disposicional y su relación con la empatía y la conducta prosocial, dos elementos fundamentales de la vida moral, nos planteamos como un segundo objetivo analizar la relación del orgullo moral disposicional con estas variables.
De forma consistente con nuestra hipótesis general, esperábamos encontrar una relación positiva del orgullo moral disposicional con la conducta prosocial habitual. Un estudio de Michie (2009) apoya esta hipótesis. Este autor encontró que la tendencia de los líderes a sentir orgullo auténtico se asociaba a dos tipos de conducta prosocial: justicia social y altruismo.
Por lo que se refiere a la relación del orgullo moral disposicional con la empatía disposicional, en ausencia de estudios empíricos previos, no era fácil formular una hipótesis precisa. Por un lado, cabría pensar que, en cuanto que el orgullo es una emoción en la que el centro de atención es el propio sujeto, la tendencia a experimentar orgullo moral no mostrara relación con la tendencia a sentir empatía, en la que el foco de atención son los otros. Sin embargo, también cabría pensar que, en cuanto que el orgullo moral disposicional puede considerarse un índice de sensibilidad moral, un rasgo que no se daría si la persona no tendiera a valorar su actuación conforme a unos criterios morales, la tendencia a experimentar orgullo moral guarde una relación significativa con otros índices de sensibilidad moral, y concretamente con la tendencia a sentir empatía. A partir de estas consideraciones, no planteamos ninguna hipótesis concreta sobre la relación entre el orgullo moral y la empatía disposicionales.
Estudio 1
En este estudio pusimos a prueba la hipótesis de que el orgullo moral experimentado tras la realización de una conducta prosocial incrementa la intención de llevar a cabo otra acción prosocial.
Método
En el estudio participaron 94 escolares, 49 niños y 45 niñas, de 10–11 años (M = 10.43, DT = 0.56) de cuatro aulas escolares, pertenecientes a dos escuelas públicas.
Antes de llevar a cabo el estudio, se informó a la dirección de cada centro del carácter del mismo y se solicitó su colaboración. En este primer contacto se insistió en la importancia de poder contar con dos aulas escolares de niños de 10–11 años que fueran muy similares. Una vez conseguidas las cuatro aulas citadas, se designó al azar cuál sería en cada centro el GE y el GC.
En cada uno de los centros, a los de un aula (el GE) se les indujo a realizar una acción positiva desde el punto de vista moral, concretamente, una acción prosocial. Un viernes, el profesor les habló de los niños del tercer mundo con Sida y les dijo que, durante el fin de semana, les escribieran una carta o les hicieran un dibujo. El lunes, al recoger lo que los niños habían traído de casa, el profesor destacó lo positivo de la acción, elogiándola como una buena acción moral. Este último elemento se consideró importante pues se ha constatado que el elogio social por una buena actuación elicita orgullo (Williams & DeSteno, 2008).
A los del otro grupo (el GC) el profesor les pidió que realizaran una actividad moralmente neutra. Concretamente, les dijo que describieran lo que hacían entre semana, durante los días lectivos, después de salir del colegio. En este grupo, el lunes, al recoger los textos, el profesor mantuvo una actitud neutra.
Para poder comprobar que la manipulación experimental había sido efectiva, en ambos grupos, nada más recoger los trabajos, se evaluaron los sentimientos de los niños. Para ello, el profesor pasó una prueba de cuatro ítems en la que se pedía a éstos que señalaran cómo se sentían en ese momento (‘aburrido/a’, ‘alegre, contento/a’, ‘enfadado/a’ y ‘orgulloso/a, contento/a conmigo mismo/a’) en una escala de 1 (‘nada o un poco’) a 3 (‘mucho o totalmente’). Las puntuaciones en este último ítem constituyeron la medida de Orgullo Estado.
Justo al acabar esta prueba, llegaron a ambas clases dos supuestos representantes de una ONG pidiendo voluntarios para una tarea no muy atractiva. Les sugerían escribir cartas dirigidas a ministros y gobiernos (copiándolas de un modelo) para solicitar ayuda para las víctimas de unas inundaciones en Filipinas. Les decían que, para organizar mejor el trabajo, cada uno señalara en una hoja cuántos recreos estaba dispuesto a utilizar para ello. Los niños señalaban su respuesta en una escala de 1 a 5. Se tomó el Número de Recreos señalado como medida de la intención de conducta prosocial. Se optó por esta medida porque esta forma de operacionalizar la intención de conducta prosocial se había revelado adecuada en estudios previos (Fuentes et al., 1993; Ortiz et al., 1993).
Para poder evaluar la equivalencia de los grupos de comparación en aspectos que podrían afectar a la V.D. intención de conducta prosocial, una semana antes de la manipulación experimental los niños respondieron a una prueba de Empatía Disposicional y otra de Orgullo Moral Disposicional.
Para medir la Empatía Disposicional se aplicó la escala de Empatía de Merhabian y Epstein (1972). Esta escala consta de 19 ítems (ejemplo: ‘It makes me sad to see a girl who can’t find anyone to play with’). Los niños han de señalar en qué medida están de acuerdo con cada una de las afirmaciones en una escala de cuatro puntos. Alfa de Cronbach: .84.
Dado que no teníamos constancia de ninguna escala que midiera específicamente el orgullo moral disposicional o rasgo, creamos una escala para medirlo: la escala de Orgullo Moral Disposicional. Esta escala está constituida por 10 ítems (ejemplos: ‘Me siento orgulloso de mí mismo cuando me esfuerzo por portarme bien con los demás’, ‘Cuando alguien se mete con algún compañero o amigo mío y yo le defiendo, luego me siento contento por lo que he hecho’). Puede considerarse una escala de orgullo moral ‘auténtico’, no ‘hubrístico’, ya que todos los ítems hacen referencia a la experiencia emocional ante actos concretos; ninguno de ellos hace referencia a los sentimientos ante el self moral global. Los niños han de señalar lo que sienten en una escala de cuatro puntos (1 = ‘nada’, 4 = ‘mucho’). La puntuación total es la media de las puntuaciones en el conjunto de los ítems. Alfa de Cronbach: .80.
Resultados
Orgullo moral e intención de conducta prosocial
Este estudio maneja un diseño de tipo cuasiexperimental con grupos naturales. Por lo tanto, es preciso comprobar que los grupos experimental y control sean comparables. Para ello, como se acaba de señalar, se aplicaron dos pruebas, una para medir la empatía disposicional y la otra para medir el orgullo moral disposicional. Realizado un análisis de la varianza incluyendo como factores el centro y el grupo (GE y GC), se encontró que los grupos experimental y control no presentaban diferencias estadísticamente significativas ni relevantes ni en empatía disposicional, F(1, 86) = 0.44, p = .510, η2 = .005, ni en orgullo moral disposicional, F(1, 81) = 1.22, p = .273, η2 = .015. Además, este fenómeno era similar en ambos centros, pues el efecto de la interacción no fue significativo ni relevante ni en empatía, F(1, 86) = 0.11, p = .746, η2 = .001, ni en orgullo, F(1, 81) = 0.69, p = .410, η2 = .008. En cambio, el efecto principal del centro fue estadísticamente significativo e importante tanto en la empatía disposicional, F(1, 86) = 27.88, p < .000, η2 = .245, como en el orgullo disposicional, F(1, 81) = 34.89, p < .000, η2 = .301. Tanto en el GE como en el GC, las puntuaciones de empatía disposicional eran más altas en el Centro 2 (M GE = 2.41, DT GE = 0.61, M GC = 2.31, DT GC = 0.53) que en el Centro 1 (M GE = 1.84, DT GE = 0.43, M GC = 1.80, DT GC = 0.33). Asimismo, en ambos las puntuaciones de orgullo moral disposicional eran más altas en el Centro 2 (M GE = 3.46, DT GE = 0.40, M GC = 3.48, DT GC = 0.45) que en el Centro 1 (M GE = 2.83, DT GE = 0.46, M GC = 3.01, DT GC = 0.40). Teniendo en cuenta este efecto significativo del centro, se consideró necesario contemplar en los análisis la variable centro para controlar estas diferencias.
Para analizar si, tal como se pretendía, la manipulación experimental había logrado provocar diferencias significativas en orgullo (estado) entre el GE y el GG, se realizó un análisis de varianza contemplando la variable centro. Los resultados muestran que la manipulación fue efectiva, pues el efecto principal de la manipulación fue estadísticamente significativo e importante, F(1, 84) = 16.20, p < .000, η2 = .162. En cambio, en este caso el efecto del centro no fue significativo ni relevante F(1, 84) = 0.015, p = .902, η2 = .000. Tampoco lo fue el de la interacción, F(1, 84) = 1.47, p = .228, η2 = .017. En ambos centros, los niños del GE (M Centro 1 = 2.43, DT Centro 1 = 0.51, M Centro 2 = 2.59, DT Centro 2 = 0.59) referían sentir más orgullo (estado) que los del GC (M Centro 1 = 2.09, DT Centro 1 = 0.51, M Centro 2 = 1.95, DT Centro 2 = 0.65).
Como se ha señalado, como indicador del efecto de la manipulación experimental sobre la intención de conducta prosocial se utilizó el número de recreos que los niños estaban dispuestos a dedicar a la tarea en favor de las víctimas de Filipinas. El carácter discreto con un rango de valores estrecho de esta variable, así como su modelo de distribución alejado de la normalidad, aconsejaban utilizar pruebas no paramétricas como la de Mann Whitney. Debido a las limitaciones de estas técnicas, se hizo preciso bifurcar el análisis y realizar la comparación entre el GE y el GC por separado para cada Centro. Veamos a continuación los resultados obtenidos en cada centro.
En el Centro 1, la prueba de Mann Whitney mostró diferencias significativas entre uno y otro grupo en el sentido predicho por la hipótesis, U = 89.50, p < .000, r = .56. Los niños del GE (Rango Promedio = 29.74) se mostraban dispuestos a dedicar un número de recreos significativamente mayor que los del GC (Rango Promedio = 15.89).
En el Centro 2, las diferencias, también en el sentido predicho por la hipótesis, fueron tendenciales, U = 178.0, p = .080, r = .26. Los niños del GE (Rango Promedio = 25.41) se mostraban dispuestos a dedicar un número de recreos apreciablemente mayor que los del GC (Rango Promedio = 19.59).
Así pues, encontramos que en el primer centro las diferencias son estadísticamente significativas a favor de la hipótesis y en el segundo centro las diferencias son tendenciales y también a favor de la hipótesis, y ello pese a que estas pruebas son de carácter no paramétrico, con la consiguiente merma de su sensibilidad.
Valorando conjuntamente estos resultados, puede afirmarse que la manipulación experimental tuvo éxito y que el orgullo moral provocado por la realización de una conducta prosocial tuvo un efecto sustancial sobre la motivación hacia otra conducta prosocial.
Relación entre el orgullo moral disposicional, la empatía disposicional y la intención de conducta prosocial
En relación con el segundo objetivo, se hallaron las correlaciones de Pearson entre las distintas variables.
En la muestra general, el orgullo moral disposicional mostró una correlación significativa bastante alta con la empatía disposicional, r(84) = .52, p < .000.
El análisis de la relación del orgullo moral disposicional, así como de la empatía disposicional, con el número de recreos no se podía realizar en la muestra general, dado que la variable número de recreos de la mitad de la muestra (los niños del GE) se hallaba influida por la inducción de la experiencia de orgullo. Por tanto, este análisis se realizó únicamente en el GC, en el cual dicha variable no se hallaba influida por la manipulación. En este caso utilizamos la misma prueba paramétrica que en los análisis anteriores (r de Pearson) debido a que la distribución de la variable número de recreos en el GC no se alejaba considerablemente de la normalidad. En este grupo, los análisis revelaron una correlación significativa y bastante alta del orgullo moral disposicional con el número de recreos, r(42) = .42, p = .006. Esta correlación era algo menor que la que se daba entre la empatía disposicional y el número de recreos, r(44) = .50, p = .001. No obstante, se trata de una correlación bastante alta.
Discusión
El objetivo fundamental de este estudio era poner a prueba la hipótesis de que el orgullo experimentado tras la realización de una conducta prosocial incrementa la intención de llevar a cabo otra acción prosocial. Los resultados apoyaron la hipótesis: los niños del GE se mostraban dispuestos a dedicar un mayor número de recreos que los del GC; estas diferencias fueron estadísticamente significativas en un centro y tendenciales en el otro.
Un segundo objetivo del estudio era analizar la relación del orgullo moral disposicional con la empatía disposicional y la intención de conducta prosocial. En el conjunto de la muestra, el orgullo moral disposicional mostró una correlación significativa bastante alta con la empatía disposicional. Por otra parte, en el GC se encontró una correlación significativa y bastante alta entre el orgullo moral disposicional y el número de recreos, sólo algo menor que la que se daba entre esta última variable y la empatía disposicional.
Estos resultados contradicen la idea del orgullo moral disposicional como una disposición que actuaría en un sentido muy diferente, cuando no contrapuesto, a la tendencia a sentir empatía. Más bien apuntan a que la disposición a sentir orgullo cuando se actúa de una forma moralmente positiva, al igual que la disposición a sentir empatía, constituye un elemento importante de la conducta moral.
En definitiva, nuestros resultados sugieren que tanto el orgullo moral sentido en un determinado momento como el orgullo moral disposicional afectan positivamente a la conducta moral.
Estudio 2
Diseñamos el Estudio 2 para analizar si el orgullo provocado por la evocación de una conducta prosocial propia también incrementa la intención de llevar a cabo otra acción prosocial. En este estudio, además de cambiar la forma de provocar el orgullo moral, introdujimos algunos cambios en el diseño y las medidas.
Método
En el estudio participaron 77 escolares, 36 niñas y 41 niños, de nueve a 11 años (M = 10.21, DT = 0.47), pertenecientes a cuatro aulas del mismo centro. Como en el caso anterior, antes de llevarlo a cabo, se informó a la dirección del centro del carácter del mismo y se solicitó su colaboración.
En cada aula, uno de los experimentadores era presentado por el profesor como psicólogo que estaba realizando una investigación sobre la memoria. A continuación, el supuesto psicólogo decía que se trataba de realizar un experimento sobre la capacidad de recuerdo, aclarando que no se trataba del recuerdo de temas escolares, sino de cosas de la vida cotidiana. A continuación, decía a los niños que les iba a pasar una hoja en la que se les pedía que recordaran determinadas cosas, que la tarea era fácil pero era importante hacerlo bien. En realidad se pasaban dos hojas diferentes.
En una hoja (la versión A), se pedía lo siguiente: Intenta recordar cosas buenas que has hecho por los demás en casa, en la escuela, en la calle …, las cosas buenas que te hayan hecho sentirte muy orgulloso y muy contento contigo mismo/a. Piensa tranquilamente porque seguro que te vienen a la cabeza muchas. Ahora elige las cosas que hayas hecho por los demás que te parezcan las mejores, las que te han hecho sentirte más orgulloso/a y las escribes brevemente en las líneas que tienes a continuación. En la escuela, en casa o en otros sitios: … [aquí se dejaban varias líneas en blanco para que el niño escribiera] Ahora te vas a concentrar, para eso es bueno cerrar los ojos, y vas a intentar recordar todavía más, revivir como si fuera una película lo que hiciste y lo a gusto que te sentiste al hacerlo. Poco a poco te irás sintiendo orgulloso/a, contento/a contigo mismo/a, también ahora.
En otra hoja (versión B), se pedía lo siguiente: Intenta recordar el recorrido que haces cuando vas desde tu casa a la escuela. Piensa tranquilamente porque seguro que te vienen a la cabeza muchos detalles: si vas andando, en bici, en autobús o en coche, cuánto tiempo te cuesta llegar, los edificios y las tiendas que ves, si hay algo que ha cambiado últimamente en esas calles, etc. Ahora elige las cosas más importantes de ese recorrido y las escribes brevemente en las líneas que tienes a continuación: … [aquí se dejaban varias líneas en blanco para que el niño escribiera] Ahora te vas a concentrar, para eso es bueno cerrar los ojos, y vas a intentar recordar todavía más, revivir como si fuera una película ese recorrido. Seguramente recuerdas algo más. Si es así, añádelo a lo que has escrito antes.
Estas dos hojas se repartieron de forma alterna, de modo que, al azar, a la mitad de los participantes se le dio la versión A (el GE) y, a la otra mitad, la versión B (el GC).
Consideramos que esta tarea de evocación, que duraba en total 10 minutos, no era demasiado compleja para niños de esta edad. En cualquier caso, conviene aclarar que no era relevante la calidad del relato elaborado por los niños; de lo que se trataba era de que, durante un cierto tiempo, estos focalizaran su atención en el recuerdo que se les pedía, a fin de evocar sentimientos de orgullo moral en el GE.
Al igual que en el Estudio 1, para poder comprobar que la manipulación experimental había sido efectiva, en ambos grupos, nada más recoger las hojas rellenas, se evaluaron los sentimientos de los niños. Para ello, el ‘psicólogo’ pasó la prueba de cuatro ítems en la que se pedía a éstos que señalaran cómo se sentían en ese momento (‘aburrido/a’, ‘alegre, contento’, ‘enfadado/a’ y ‘orgulloso/a, contento consigo mismo/a’) en una escala de 1 (‘nada o un poco’) a 3 (‘mucho o totalmente’).
Tras despedir al ‘psicólogo’, el profesor les dijo que había pensado aprovechar el tiempo que les quedaba hasta finalizar la hora para recibir en el aula a unas personas de una ONG que querían pedir la colaboración de los niños del centro para una acción que estaban llevando a cabo. Los dos supuestos representantes de la ONG planteaban entonces la necesidad de hacer algo por las víctimas de las inundaciones en Filipinas y les pedían que señalaran en una hoja el Número de Recreos que estaban dispuestos a utilizar para ello. Como en el Estudio 1, los niños señalaban su respuesta en una escala de 1 a 5.
Aunque la asignación de los niños al GE y al GC se había realizado al azar, se tomaron medidas adicionales para evaluar la equivalencia de los dos grupos resultantes en variables que podían afectar a la V.D. Así, una semana después, los niños respondieron a la escala de Empatía de Merhabian y Epstein (1972) y a una nueva versión de la escala de Orgullo Moral Disposicional, en la cual se incluyeron una serie de ítems adicionales, hasta un total de 16, a fin de abarcar las reacciones de orgullo ante todo tipo de conductas con connotaciones morales a esa edad. La escala de empatía mostró en esta muestra un alpha de Cronbach de .79. La nueva versión de la escala de orgullo moral disposicional mostró un alpha de Cronbach de .93.
Además, varios días después, los niños respondieron a una prueba de Conducta Prosocial Habitual, concretamente una adaptación para niños de la escala de conducta prosocial de Weir y Duveen (1981). Esta escala consta de 20 ítems (ejemplo: ‘Suelo compartir mis chuches con otros compañeros’). Los niños han de señalar en qué medida están de acuerdo con cada una de las afirmaciones en una escala de tres puntos (1 = ‘nunca’, 3 = ‘casi siempre’). Alfa de Cronbach: .82.
Resultados
Orgullo moral e intención de conducta prosocial
Para comparar el GE y el GC, se llevaron a cabo pruebas t de student para muestras independientes.
Dado el procedimiento aleatorio de asignación de sujetos a cada nivel del tratamiento no eran esperables diferencias estadísticamente significativas entre el GE y GC salvo en el orgullo estado y en la intención de conducta prosocial. No obstante, para comprobar este extremo, se compararon el GE y el GC en empatía disposicional, orgullo moral disposicional y conducta prosocial habitual.
No se encontraron diferencias significativas entre el GE y el GC en ninguna de las variables disposicionales: ni en empatía, t(69) = −1.52, p = .134, d = 0.37, ni en orgullo moral, t(67) = −1.14, p = .258, d = 0.29, ni en conducta prosocial, t(64) = −.07, p = .942, d = 0.02.
La manipulación experimental no resultó tan efectiva como en el estudio anterior. La diferencia en orgullo estado entre el GE y el GC fue meramente tendencial, t(72) = 1.73, p = .089, d = 0.42, aunque en el sentido esperado. Los niños del GE (M = 2.14, DT = 0.67) presentaban puntuaciones tendencialmente más altas que los del GC (M = 1.86, DT = 0.67).
La hipótesis principal no encontró apoyo: la diferencia entre el GE y el GC en la V.D. número de recreos no fue significativa, t(72) = −.35, p = .730, d = 0.08.
Relación entre el orgullo moral disposicional, la empatía disposicional, la conducta prosocial habitual y la intención de conducta prosocial
En relación con el segundo objetivo, se hallaron las correlaciones de Pearson entre las distintas variables.
En la muestra general, el orgullo moral disposicional mostró una correlación significativa con la empatía disposicional, r(70) = .26, p = .033, y con la conducta prosocial habitual, r(61) = .38, p = .003. La correlación de la empatía con la conducta prosocial habitual no fue significativa ni tendencial, r(63) = .18, p = .157.
El análisis de la relación del orgullo moral disposicional, la empatía disposicional y la conducta prosocial habitual con la intención de conducta prosocial (número de recreos) se realizó separadamente en el GE y el GC. Consideramos más prudente hacerlo así ya que, aunque no se habían encontrado diferencias significativas entre el GC y el GE en la variable número de recreos, los niños de uno y otro grupo habían respondido en condiciones diferentes a la misma.
En el GE, los análisis mostraron una correlación del número de recreos relativamente alta y significativa con el orgullo moral disposicional, r(35) = .38, p = .024, y algo más moderada y tendencial con la empatía disposicional, r(36) = .30, p = .072. La correlación del número de recreos con la conducta prosocial habitual no fue significativa ni tendencial, r(34) = −.02, p = .917.
En el GC, los análisis revelaron una correlación del número de recreos bastante alta y significativa con la conducta prosocial habitual, r(31) = .42, p = .018, y más moderada, de carácter tendencial, con el orgullo moral disposicional, r(33) = .30, p = .088. La correlación del número de recreos con la empatía disposicional no fue significativa ni tendencial, r(34) = .24, p = .165.
Discusión
En el Estudio 2 no se encontraron diferencias significativas ni tendenciales entre el GE y el GC en la intención de conducta prosocial medida a través del número de recreos. Así pues, los resultados apuntan a que el orgullo moral provocado por la evocación de una conducta prosocial propia no sería capaz de influir en la intención de conducta prosocial. Sin embargo, el hecho de que no se encontraran diferencias entre el GE y el GC en dicha variable quizás podría deberse a que en este estudio la manipulación experimental no fue tan efectiva como en el Estudio 1: mientras que en el Estudio 1 la diferencia en orgullo estado entre el GE y el GC fue significativa y el tamaño del efecto bastante alto, en el Estudio 2 solo fue tendencial y el tamaño del efecto mucho menor.
Por lo tanto, todo apunta a que la evocación no es suficiente para activar un estado de orgullo que se diferencie sustancialmente de la línea base. La menor activación de la emoción orgullo a través del recuerdo de situaciones previas podría explicarse desde planteamientos evolutivos. Es posible que, como señalaba Harris (1989), en los niños de esta edad todavía sea fundamental la proximidad y la valoración de una audiencia real para que se active el orgullo. También la menor capacidad de memoria de los niños es un aspecto a considerar para interpretar esta menor activación de un estado de orgullo. Para analizar estas posibles hipótesis explicativas creemos que puede ser de interés replicar estos estudios con sujetos de mayor edad.
En relación con el segundo objetivo del estudio, el orgullo moral disposicional mostró de nuevo capacidad predictiva sobre varias variables relevantes en el ámbito moral. Así, mostró una correlación significativa con la empatía disposicional, aunque menor que la encontrada en el Estudio 1, y una correlación también significativa, bastante alta, con la conducta prosocial habitual, variable que no se había contemplado en el estudio anterior. La empatía, en cambio, no mostró una asociación significativa con la conducta prosocial habitual.
Además, tanto en el GE como en el GC se encontró una correlación entre el orgullo moral disposicional y la intención de conducta prosocial (el número de recreos); la correlación fue bastante alta y significativa en el GE y más moderada y tendencial en el GC. Estas correlaciones resultan destacables si se tiene en cuenta que la relación de la empatía con el número de recreos no alcanzó la significatividad estadística en ninguno de los dos grupos; sólo fue tendencial en el GE.
Así pues, en este Estudio 2, el orgullo moral disposicional mostró una asociación con la conducta prosocial habitual y con la intención de conducta prosocial (número de recreos) más estrecha que la empatía, habitualmente considerada la motivación prosocial por antonomasia.
Estos resultados ponen de relieve, de nuevo, que el orgullo moral disposicional constituye un componente muy positivo de la vida moral, un aspecto que, hasta la fecha, ha escapado a la atención de la mayoría de los estudiosos de la conducta moral.
En síntesis, si bien los resultados del Estudio 2 no apoyaron la hipótesis principal, las correlaciones del orgullo moral disposicional con variables como la empatía y la conducta prosocial halladas en el mismo sugieren que el orgullo moral juega un importante papel en la vida moral.
Discusión general
El objetivo fundamental de los dos estudios aquí presentados era demostrar el efecto positivo del orgullo moral en la conducta. El Estudio 1 apoyó la hipótesis: el orgullo experimentado tras la realización de una conducta prosocial incrementó la intención de llevar a cabo otra acción prosocial. En cambio, el Estudio 2 no la apoyó: los niños que evocaron situaciones en las que habían experimentado sentimientos de orgullo moral no mostraron una mayor intención de conducta prosocial que quienes evocaron situaciones neutras.
Este último resultado sugiere que la mera evocación de experiencias de orgullo moral no afectaría a la intención de conducta prosocial. Sin embargo, los datos apuntan a que la evocación, tal como se realizó en dicho estudio, no fue suficiente para activar un estado de orgullo sustancialmente diferente de la línea base. Este tipo de procedimientos (visualización emocional, tareas de visualización) han sido exitosos en diversos estudios, por ejemplo, en estudios sobre la activación autonómica de distintas emociones (Larsen, Berntson, Poehlmann, Ito, & Caccioppo, 2008) o sobre los efectos de emociones autoconscientes como la culpa (Zhong & Liljenquist, 2006). Sin embargo, como se ha señalado en el apartado anterior, quizás no lo sean para inducir la experiencia de una emoción compleja como el orgullo en niños de nueve a 11 años.
Sea como fuere, los resultados no apoyan que el orgullo evocado ejerza un efecto positivo en la conducta. Sí apoyan, en cambio, un efecto positivo del orgullo moral provocado por la realización y valoración externa de una conducta prosocial. Este resultado apoya la idea del orgullo moral como un importante elemento motivacional de la conducta moral. El estudio de Hart y Matsuba (2007) ya apuntaba en este sentido, pero, como los propios autores señalaban, no aportaba evidencia clara de la dirección causal de la relación entre orgullo y conducta prosocial. El presente estudio permite afirmar que el orgullo moral, fruto de la realización de una acción prosocial, favorece la realización de otra conducta prosocial, lo que no excluye que esta, a su vez, alimente el orgullo moral, generándose así una especie de círculo virtuoso. No obstante, se requieren más estudios con muestras y medidas diferentes a fin poder concluir que este efecto del orgullo moral es real y sustancial.
En cualquier caso, los dos estudios aquí presentados proporcionan resultados adicionales que hablan en favor del efecto positivo del orgullo moral en la vida moral.
Como se ha señalado, el segundo objetivo de los estudios era analizar la relación del orgullo moral disposicional con la conducta prosocial y con otra variable relevante en el ámbito moral como es la empatía disposicional (Hoffman, 2000). Pues bien, los análisis muestran interesantes correlaciones del orgullo moral disposicional con la intención de conducta prosocial (número de recreos) y la empatía disposicional, en ambos estudios, así como con la conducta prosocial habitual, en el segundo de ellos (esta variable no se incluyó en el primero).
Estos resultados merecen ser destacados, pues no tenemos constancia de estudios previos que hayan analizado el orgullo moral disposicional y su relación con otras variables relevantes en el ámbito moral. Pero, sobre todo, merecen serlo porque apoyan la idea del orgullo moral como un índice de sensibilidad moral, y proporcionan evidencia adicional de que el orgullo moral favorece la conducta moral.
En definitiva, aunque el orgullo tiene sus riesgos, tal como ha sido señalado por distintos autores (Ben-Ze’ev, 2000; Lewis, 2000; Tangney, 1999; Tracy & Robins, 2007c), y probablemente el orgullo moral también los tenga, nuestros resultados sugieren que el orgullo moral (auténtico) se trata de un componente valioso de la vida moral.
Los dos estudios presentados constituyen un primer intento de demostrar experimentalmente el efecto motivador del orgullo en la acción moral. Se trata de un primer paso, todavía tentativo. Quedan muchas cuestiones por aclarar. Puesto que habitualmente la ocasión para actuar moralmente no se presenta como en el Estudio 1, esto es, justo cuando estamos sintiendo orgullo por una conducta moral previa, habría que aclarar cómo ejerce el orgullo moral su efecto reforzante en la vida real. Para que tal efecto se dé parece necesaria una predisposición en la persona a experimentar orgullo cuando realiza algo moralmente positivo, pero ¿a través de qué mecanismos o mediaciones tal disposición a sentir orgullo moral influye en la conducta moral concreta? Por otra parte, el orgullo moral referido al self, el orgullo que puede sentir la persona al valorarse positivamente como agente moral, ¿se revelará igualmente como un componente positivo de la vida moral, o se asociará a aspectos negativos, tal como se ha constatado respecto al orgullo hubrístico fuera del ámbito moral? (Tracy & Roberts, 2007c).
Quedan muchas cuestiones por analizar. No obstante, los dos estudios presentados proporcionan evidencia de la importancia del orgullo moral, tanto del que podemos sentir en una situación dada como del orgullo moral disposicional, en la vida moral.
Disclosure statement
No potential conflict of interest was reported by the authors. / Los autores no han referido ningún potencial conflicto de interés en relación con este artículo.
Footnotes
This research project was supported by a grant from the Spanish Ministry of Science and Innovation (project code: PSI2009-11600). / Esta investigación se ha realizado dentro del proyecto PSI2009-11600 subvencionado por el Ministerio de Ciencia e Innovación.