The ancients knew it already: how Stoic philosophy explains the link between mindfulness,emotion regulation and pro-environmental behaviours ( Los antiguos ya lo sabían: cómo explica la filosofía estoica el vínculo entre mindfulness,regulación emocional y la conducta proambiental )

Present-day human societies live in an apparent unsolvable paradox. While global ecosystems are under considerable and increasing pressure from human activities, most of humanity is enjoying greater prosperity in more areas than ever before. The Millennium Ecosystem Assessment (2001 to 2005), examining global ecosystems, their change from human activities and the consequences of this change for human well-being, report that 60% of these are degraded and/or being used in an unsustainable way (https://www.millenniumassessment.org/en/index.html).

The impact of climate change is now rapidly increasing in all ecosystems, changing many human and non-human habitats. Apart from some minority or extremist positions of scepticism and denial (e.g., Carrus et al., 2018; Panno et al., 2019), there is currently a wide scientific, political and public opinion consensus that ecosystems, and human beings therein, must make urgent and undeferrable efforts to reduce the extent of, and adapt to, climate change and global warming, as stressed also by the last IPCC reports (see Pörtner et al., 2022).

The idea is thus commonly accepted that to cope with their already weakened resilience in response to global threats, humans have to immediately reduce their overconsumption of natural resources (fossil fuels in particular), also considering that this consumption (and its related carbon emissions) will become more intense as middle-class consumers across many areas of the world become increasingly numerous.

Although many scientists and policy-makers have claimed that technological changes can significantly help to reduce carbon emissions and global warming, it is widely recognized that more systematic, institutional and behavioural efforts to change human behaviour are needed for a more sustainable use of natural resources, for reducing overconsumption and for pursuing global environmental goals (Tiberio et al., 2020). Some authors have argued that a transition to sustainability requires a ‘shift from materialist to post-materialist values, from anthropocentric to ecological world-views’ (Leiserowitz et al., 2005, p. 36). This argument implies that an important aspect of the problem is related to ‘how we ought to live, and how humans should relate to each other and to the rest of nature’ (Jamieson, 1992, p. 149). Unfortunately, a tradeoff between human well-being and the environment has always been shown as a potential conflict, because of a shared common sense notion that the means to achieve well-being are exclusively materialistic rewards. Based on such a view, it has been until now assumed by many authors that huge sacrifices are requested to shift towards less material consumption and to foster a more sustainable way of life. This straightforward view has, however, been questioned by other approaches (e.g., Vita et al., 2020; see also Bain et al., 2016).

In relation to these global challenges, recent developments in psychological theory and related empirical research offer arguments that may contribute to understanding and promoting a more systematic transition towards sustainable lifestyles. In particular, a growing body of research suggests that there might be a strong link between (1) a specific way of applying a non-judgemental and present-centred attention to what seems to be an outer reality, known as mindfulness, (2) using emotion-regulation strategies (such as, for example, cognitive reappraisal) and (3) adopting a more sustainable lifestyle, implying a systematic and self-aware caring for the natural environment and the resources therein. In this work, we call the relationship between these factors ‘the triple link’. This relationship has been supported by recent empirical data, from independent studies, using different approaches across various disciplines. However, to our knowledge, there exists no complex, unified and commonly shared theory behind these discoveries. This mutual relationship has often been explained by single or multiple psychological factors, such as the sense of guilt which results from self-reflection on climate change inaction, or from a more mindful and self-aware perception of climate change or other environmentally relevant events or phenomena, which may result in adjusting one’s own lifestyle in a more environmentally friendly direction (see, for example, Carrus et al., 2021; Vesely et al., 2021).

Not questioning such explanations, we present in this paper a different (and more complex) theoretical explanation of this relationship, based on the Ancient Stoic School of Philosophy, which can also be found in other ancient Western and Eastern philosophies. We describe here how ‘the triple link’ is clearly presented in Stoic philosophy as well as in ancient Stoic practices, which we call ‘living metaphysics’, and how this philosophical school may be useful to explain the interplay between the different elements of this link, as resulting in the pursuit of eudaimonic well-being and of a consequent more sustainable human society.

Previous research on mindfulness, emotion regulation and pro-environmental behaviour

What do we know so far about the relationship between mindfulness, emotion regulation and pro-environmental attitudes and behaviours? Let us start with brief, essential definitions.

Kabat-Zinn defines mindfulness as ‘the awareness that arises from paying attention, on purpose, in the present moment, and non-judgmentally’ (Kabat-Zinn, 2017, p. 1,127). Thus, mindfulness is a special way of experiencing reality, very rare in the contemporary society that is founded on the drive for short-term self-gratification and ever-increased consumption, accompanied by a tendency to constantly make judgements on ourselves and others as less or more successful.

Cognitive reappraisal is considered an important strategy that indviduals use to regulate their emotional states. It has been generally conceptualized as the ability to reframe a situation in order to understand how environmental cues may trigger specific emotions (e.g., Gross & John, 2003). It has been shown that cognitive reappraisal provides an array of benefits enhancing people’s daily lives across various domains, including our relations with the environment (e.g., Panno et al., 2015).

Referring to these two concepts of mindfulness and cognitive repparaisal, Carrus and Panno (2019) developed a foundation for a conceptual model linking mindfulness and emotion regulation to the adoption of more sustainable lifestyles and more sustainable relations to nature (see also Fabjański & Brymer, 2017). Some earlier studies showed, for example, how people’s cognitive reappraisal and global climate change perceptions were positively correlated with each other and both positively correlated with pro-environmental behaviours (e.g., Panno et al., 2015). Another work provided empirical support for the positive role of mindfulness in promoting pro-environmental behaviours (e.g., Panno et al., 2018). Similar conceptions and findings have been provided in later studies as well (e.g., Geiger et al., 2019, 2018). Previous studies (e.g., Wolsko & Lindberg, 2013) also found that connectedness to nature may be correlated with mindfulness. Furthermore, individuals who score highly on an ‘awareness’ subscale for mindfulness report more environmentally friendly behaviour (Amel et al., 2009), and this suggests that a mutually beneficial relationship between humans and nature may be mediated, in part, by mindfulness (Hamman & Ivtzan, 2016). Examining the relationship more closely, Howell et al. (2013) also found that meaning in life mediated the relationship between nature connectedness and well-being (see Hamman & Ivtzan, 2016, p. 36; see also Pasca et al., 2022 for a recent cross-country study on connectedness to nature and well-being).

Other authors also investigated the theoretical and empirical links between mindfulness, emotion regulations and pro-environmental behaviours. For example, Garland et al. (2011) described mindful emotion regulation as a ‘positive reappraisal’, or the adaptive process through which stressful events are reconstructed as beneficial, meaningful or benign (e.g., thinking that one will always learn something, even from the most difficult situations). A recent self-report study showed that mindfulness practice leads to increases in positive reappraisal, and these increases mediate a reduction in stress levels (Garland et al., 2011; see also Hölzel et al., 2011).

Taken together, these findings suggest that both the practice of mindfulness and a more habitual use of cognitive reappraisal strategies in emotion regulation could be used to effectively promote pro-environmental behaviour. As we will discuss in the following sections, developing habits of cognitive reappraisal is also the key feature of the Stoic pedagogy.

As outlined before, an interesting concept that has been proposed in this line of studies is about positive reappraisal. However, the words ‘positive’ and ‘negative’ can be understood differently in this context. The reappraisal of specific emotions that contemporary people tend to categorize as negative but which may lead to pro-environmental behaviour, such as guilt (Bamberg & Möser, 2007), would be perceived by Stoics as producing positive emotions. For the Stoic tradition, guilt is positive if it leads to wise behaviour. If this is the case, it depends on the efficiency of the moral sense, or prohairesis, which can also be seen as a technique of emotional reappraisal. We will discuss this concept with more detail here. A philosophical perspective allows us to consider emotions on wider features than just their valence (i.e., their characteristics of being pleasant or unpleasant), as often happens in the hedonistically oriented contemporary society. For the ancient scholars, emotions pleasant and not are both useful in the path to achieving the ideal of human eudaimonic flourishing.

In the next section, we will look with more detail at how this ‘ideal’ was conceived by the Stoic tradition, and at the role played by what we defined as ‘the triple link’ for its achievement.

In the studies mentioned so far, either more or less systematically and more or less explicitly, all the three elements of ‘the triple link’ are present, although sometimes under different names: mindfulness correlated with pro-environmental behaviour and emotional regulation (e.g., cognitive reappraisal) in the form of the meaning of life, which in turn is expected to lead to more pro-environmental behaviour. To investigate the presence of concepts keen to these three factors (mindfulness, sustainability, meaning in life) in the Stoic philosophy, it may be interesting to start by analysing the last one in the context of this ancient philosophical school of thought.

Stoic ecology

The Stoics claim that the meaning of life (in its matured stage known as eudaimonic flourishing) can be achieved by our reconnecting to nature. Nature was usually conceived not only as the natural elements of the environment around us but as a a kind of spiritual intelligence operating through this natural environment. This ideal is reached by complex life practices, part of which are both mindfulness or attention (prosoche), understood by Marcus Aurelius as vigilant presence to what is happening in the present moment, or ‘circumscribing the present’ (Hadot, 1998, p. 131), and emotional reappraisal, understood as the practice of working with impulses or taming desire and aversion (prohairesis).

Attention (prosoche) is the fundamental Stoic spiritual attitude. It is a continuous vigilance and presence of mind, self consciousness which never sleeps, and a constant tension of the spirit. Thanks to this attitude, the philosopher is fully aware of what he does at each instant, and he wills his actions fully. (Hadot, 1995, p. 84)

The result of this spiritual attitude is a moral character, gradually built by repeated choices that should form more stable habits. The pair prosoche and prohairesis, when enriched by the third Greek concept of oikeiôsis, or the idea of the human being’s adjustment to nature, describe with reasonable detail the Stoic practice leading to achieving the ideal of eudaimonia.

These three above-mentioned concepts (i.e., prosoche, prochairesis and oikeiôsis), working together, are similar to what we define in present times as mindfulness, cognitive reappraisal and sustainable lifestyle. But there are also some important differences between the Greek concepts and the contemporary ones, because the Stoic context differs from the context of contemporary academic psychology, neuroscience or brain studies. One of the crucial differences is that prosoche, prochairesis and oikeiôsis have both metaphysical and ethical implications. A Stoic assumes a certain picture of the whole universe as an intelligent, complex, ever-changing process, almost like a living organism. Humans are just tissues of the organism and adhere to its laws. This precise metaphysical picture has to be interiorized as a foundation for ethical behaviour and training in both prosoche and prohairesis, through reasoning and various other techniques of contemplation. The present-day concepts of mindfulness and reappraisal, on the other hand, are not metaphysically grounded unless we assume that such a grounding is represented by the positivist materialism permeating contemporary sciences. The Stoic philosophy is a living metaphysics at which the ancient thinkers arrived not by speculating about the nature of human existence but by applying practices of contemplative techniques, as exemplified in the following text from Marcus Aurelius:

Adopt a systematic study of the way all things change into one another: pay constant attention to this aspect of nature and train yourself in it. Nothing is so conductive to greatness of mind. One so trained has divested himself of his body: recognizing that in almost no time he will have to leave all this behind and depart from the world of men, he has devoted his entire self to justice in his own actions and to the nature of the Whole in all things external. (Marcus Aurelius, 2006, p. 98)

The above passage from ‘Meditations’ by Marcus Aurelius may serve as an example of a method consisting of several phases. First, one has to pay a mindful attention to a specific aspect of reality — its constant flux. One trains themselves in such practice whenever something appears to them as a separate thing, an unchanged object:

Consider any existing object and reflect that it is even now in the process of dissolution and change, in sense regenerating through decay or dispersal. (Marcus Aurelius, 2006, p. 99)

In doing this, the Roman emperor metaphysically deconstructs and reconstructs his perception, in accordance with the Stoic philosophy. Perceiving the world as a collection of objects in space provides a completely different metaphysical picture of life than perceiving it as an ever-changing process. The first picture is considered as illusionary, the Stoics claim, while the second is true. Achieving this true picture is, for a Stoic, a question of a specific inclination of attention in the present moment. This inclination is not included in the package of the contemporary mindfulness trainings, even though these trainings, according to the definition by Kabat-Zinn mentioned earlier, also concern the focus on the present experience. The practice of modern mindfulness is metaphysically neutral. As such, it does not aim at the ideal of attuning to nature or returning to nature, as expressed by ancient philosophers as oikeiôsis.

An outcome of phase one of the Stoic meditation, as suggested by Marcus Aurelius in the above passages — or applying specifically inclined mindfulness — is the realization of the fluidity of the world, so that the motivation of the adepts increases. Endowed with the ‘greatness of mind’, in phase two, such a person devotes ‘his entire self to justice in his own actions and to the nature of the Whole’.

The Stoic practice, being a form of auto-pedagogy, should lead to changing the adept’s lifestyle. Speaking in terms of modern environmental psychology, viewing the aim of attuning to nature as the highest goal should result in a higher ecological sensitivity, respect for nature and a motivation to protect, or at least not to exploit, the environment. The Stoics emphasized the urgency of achieving the state of mind labelled as ‘ataraxia’ — a tranquil mindset, independent of external events and the impulses they cause. Thus, the Stoic path to modern pro-environmental behaviour is built on what we today can call positive and mindful emotions. We can read whole passages in Marcus Aurelius’ ‘Meditations’ which are almost regular prayers to nature. The philosopher-emperor delights himself in loaf splits and cracks, which come from nature and not from the baker. He seems to fall in love with the lion’s puckered brow and the foam on the boar’s mouth, not in themselves but as visual representations of the harmony of nature (Marcus Aurelius, 2006, p. 16). Chapter 2 of book 3 of ‘Meditations’ by Marcus Aurelius is nothing but a respectful hymn to nature originating simply from perceiving its works.

The metaphysical basis of pro-environmental behaviour

Today, most researchers agree that we have to change our attitudes and behaviours to nature and our lifestyles in order to try to effectively prevent an environmental catastrophe. Most large business organizations have an overall sustainable development goal written in front of their mission statements. Most people privately express care and concern for the environment and try to undertake at least some minimal actions to protect it, such as household waste separation. These activities are not sufficient. Many organizations’ declarations often remain an empty ‘green-washing’ exercise, as what drives them is still, first of all, profit. Individuals and families separate their waste carefully and systematically but have no problems taking a plane to go for an exotic holiday in the summer, with considerable carbon emissions. Thus, many studies in environmental psychology in the last three decades converge in suggesting that the mere awareness of the environmental crisis is not enough, just as the intellectual acknowledgement that we humans are connected to nature to mobilize a widespread lifestyle change in individuals, groups and communities does not suffice. Perhaps, what we can learn from the Stoics — the profound interiorization of the sense of belonging to nature on the metaphysical level — would be a way to change the situation.

The Stoics, but also other Ancient philosophers — such as Epicureanian, Taoist or Buddhist thinkers — provide us with metaphysical foundations for pro-environmental behaviour, which are not present in contemporary neoliberal society. Is the living ideal of oikeiôsis, which Nussbaum (2009, p. 332) defined as ‘the human being’s complex adjustment to the design of universe’, strong enough to trigger a profound change in our behaviours to the natural environment? The term oikeiôsis is often translated into English as ‘belonging’ or ‘affinity’. According to the Stoics, the most important tool that allows humans to attune to what they sometimes call the ‘Allnature’ is reason.

Oikeiôsis describes a type of human beings’ fundamental presence on the planet Earth. Such presence can be philosophically modified. Read from this perspective, ancient philosophy, both Eastern and Western, can be defined as a method of shaping our presence in such a way so our organisms attune to the rhythms of nature, which is another term for flourishing. (Fabjański, 2022, pp. 73–74).

If certain types of living metaphysics can change our mindset radically enough to cause also a change in behaviour, how could such metaphysics be introduced into to our educational systems and into commonly shared public policies, so to become a part of the popular public discourse? The only way to answer these questions is perhaps to try to undertake such endeavours.

Concluding remarks

In this paper, we proposed a theoretical reflection that may contribute to a better understanding of the relationship between mindfulness, emotion regulation and sustainable lifestyles. We started by reviewing recent empirical evidence coming from the environmental psychology domain, linking these three factors together, and we have proposed the expression of ‘the triple link’ to identify the interplay among these concepts. To our knowledge, however, a unique and comprehensive theoretical framework to better understand and explain these interesting empirical results has not yet been provided. The role of single psychological variables has been proposed in some cases, or logical arguments based on the identification of conceptual commonalities among these concepts in other cases. These arguments usually point to the role of post-materialistic values and abstention from mere consumerism and the hedonic treadmill, which are supposed to be lacking or uncommon in present-day human societies worldwide.

Without challenging these interesting theoretical arguments and approaches that have been advocated by different scholars to explain these links, we propose here a somehow different approach (and probably less usual in psychological and behavioural studies), which is based on the recognition of the contributions from the Ancient Stoic School of Philosophy. These contributions are also present in other ancient Western and Eastern philosophies, such as the Epicureanian, Taoist or Buddhist traditions, but are particularly salient, we believe, in the Stoic philosophy as well as in ancient Stoic practices, which can be defined as a ‘living metaphysics’.

Our main argument here is that specific concepts such as prosoche, prochairesis, ataraxia and oikeiôsis, developed by ancient Stoic authors and seen by them as the means to achieving the ideal of eudaimonia, may be interestingly paralleled to concepts like mindfulness, cognitive reappraisal and sustainable lifestyles, as they are defined and operationalized by current psychological studies.

Without intending this approach to be assumed per se as a comprehensive theoretical basis for the psychological phenomena discussed in this paper, still we believe that such a philosophical approach can offer a novel and useful aid for further theory refinement and for guiding future empirical works.

It is commonly assumed that the problems and challenges related to the sustainable transition and to the urgent need to contrast and adapt to climate change and global warming are extremely complex. This makes it difficult to identify a single discipline or to propose disciplinary-based solutions for solving the current climate crisis (e.g., Carrus et al., 2020). For this reason, we argue here that the theorizations of an ancient philosophical school may also be useful, in present times, to more deeply understanding the human dimension of these problems.

This argument is based on the idea that a radical and speedy transformation of current human societies in a more sustainable direction requires a massive system change in a plurality of domains. It has been suggested, mostly in sociological theory, that a prerequisite for such massive system change can be identified in the idea of a so-called ‘reflexive modernization’, which is deemed as necessary to critically address the unintended consequences of ongoing consumption and production systems in human society (e.g., McCright & Dunlap, 2010). This kind of ‘reflexivity’ is related to a critical and self-aware discussion of the economic, social and cultural arrangements of present-day post-industrial capitalism. The philosophical thinking and the ‘living metaphysics’ practices of the Ancient Stoic School can certainly offer a useful contribution to such an urgent need for reflection on the present and future state of human societies.

Los antiguos ya lo sabían: cómo explica la filosofía estoica el vínculo entre mindfulness, regulación emocional y la conducta proambiental

Las sociedades humanas viven, en la actualidad, una paradoja aparentemente irresoluble. Mientras que la considerable presión sobre los ecosistemas a nivel global por parte de las actividades humanas sigue creciendo, una parte importante de la humanidad disfruta de mayor prosperidad en diversas áreas que en ningún otro momento de la historia. La Evaluación de Ecosistemas del Milenio (Millennium Ecosystem Assessment, 2001 a 2005), que examina los ecosistemas globales, los cambios que sufren debido a las actividades humanas y las consecuencias de estos cambios para el bienestar humano, muestra que un 60% de los ecosistemas han sufrido deterioro y/o se están empleando de manera no sostenible (https://www.millenniumassessment.org/en/index.html).

El impacto del cambio climático se está acentuando rápidamente en todos los ecosistemas, modificando hábitats humanos y no humanos. Aparte de algunas posturas minoritarias o extremistas de escepticismo y negación (e.g., Carrus et al., 2018; Panno et al., 2019), existe un amplio consenso científico, político y de opinión pública sobre el hecho de que los ecosistemas, y los seres humanos que los habitan, deben aplicar esfuerzos urgentes e inaplazables para reducir el alcance del cambio climático y el calentamiento global y adaptarse a ellos, algo que también subrayan los últimos informes del IPCC (ver Pörtner et al., 2022).

Por tanto se acepta comúnmente la idea de que, para manejar su ya debilitada resiliencia en respuesta a amenazas globales, los seres humanos deben reducir de inmediato su sobreconsumo de recursos naturales (combustibles fósiles en particular), teniendo también en cuenta que este consumo (y las consecuentes emisiones de carbono) se intensificará cuando los consumidores de clase media de diversas zonas del mundo sigan creciendo en número.

Aunque muchos científicos y políticos sostienen que los cambios tecnológicos pueden ayudar de manera significativa a reducir las emisiones de carbono y el calentamiento global, hay un consenso generalizado de que son necesarios esfuerzos más sistemáticos, institucionales y conductuales para modificar el comportamiento humano si se quiere promover un uso sostenible de los recursos naturales, reducir el consumo excesivo, y alcanzar las metas ambientales globales (Tiberio et al., 2020). Algunos autores argumentan que la transición a la sostenibilidad requiere un ‘cambio de valores materialistas a post-materialistas, de visiones del mundo antropocéntricas a ecológicas’ (Leiserowitz et al., 2005, p. 36). Este argumento implica que una parte importante del problema es ‘la forma en que deberíamos vivir, y cómo los seres humanos deberían relacionarse entre sí y con el resto de la naturaleza’ (Jamieson, 1992, p. 149). Desafortunadamente, el sacrificio del bienestar humano en pro del medio ambiente siempre se ha presentado como un conflicto potencial, por la idea compartida de que el sentido común dicta que los medios para lograr el bienestar son exclusivamente materiales. Partiendo de tal visión, hasta ahora muchos autores han asumido que se piden enormes sacrificios para transitar hacia un menor consumo material y para fomentar un estilo de vida más sostenible. No obstante, otros enfoques han puesto en cuestión esta visión quizá excesivamente simple y directa (e.g., Vita et al., 2020; ver también Bain et al., 2016).

Para abordar estos desafíos globales, algunos desarrollos recientes en la teoría psicológica y las investigaciones empíricas asociadas plantean argumentos que pueden contribuir a comprender y fomentar una transición más sistemática hacia estilos de vida sostenibles. En concreto, un creciente corpus de investigación sugiere que puede haber un fuerte vínculo entre (1) una manera concreta de aplicar una atención libre de juicios y centrada en el presente a lo que aparenta ser una realidad externa, conocida como mindfulness, (2) el empleo de estrategias de regulación emocional (como, por ejemplo, la reevaluación cognitiva), y (3) la adopción de un estilo de vida más sostenible, que incluye un cuidado sistemático y consciente del entorno natural y de los recursos que contiene. En el presente trabajo denominamos a la relación entre estos tres factores como ‘el triple vínculo’. Los datos empíricos recientes procedentes de estudios independientes y de distintos enfoques parecen apoyar la existencia de esta relación. Sin embargo no existe, que sepamos, una teoría compleja, unificada y compartida detrás de estos descubrimientos. La relación mutua se ha explicado a menudo partiendo de factores psicológicos únicos o múltiples, como el sentimiento de culpa que procede de la reflexión sobre la inacción frente al cambio climático, o de una percepción más consciente y atenta del cambio climático u otros eventos o fenómenos medioambientales relevantes, lo que puede llevar a un ajuste del estilo de vida propio en una dirección más amigable con el medio ambiente (ver por ejemplo Carrus et al., 2021; Vesely et al., 2021).

Sin entrar a poner en cuestión estas explicaciones, en este trabajo presentamos una explicación teórica distinta (y más compleja) de esta relación, basada en la Antigua Escuela Estoica de Filosofía, que puede encontrarse también en otras filosofías antiguas occidentales y orientales. Describimos aquí cómo el ‘triple vínculo’ se refleja claramente en la filosofía estoica así como en las prácticas estoicas de la antigüedad, que denominamos ‘metafísica vital’, y cómo esta escuela filosófica puede ser útil para explicar la interacción entre los distintos elementos de este vínculo como resultado de la búsqueda del bienestar eudaimónico, y en consecuencia de una sociedad humana más sostenible.

Investigación anterior sobre mindfulness, regulación emocional y conducta proambiental

¿Qué sabemos hasta ahora sobre la relación entre mindfulness, regulación emocional y las actitudes y conductas proambientales? Comencemos con definiciones breves y esenciales.

Kabat-Zinn define mindfulness como ‘la conciencia que surge de prestar atención, a propósito, al momento presente, y sin juzgarlo’ (Kabat-Zinn, 2017, p. 1,127). Así, es una forma especial de experimentar la realidad, muy poco habitual en la sociedad contemporánea, que se basa en el impulso y en la gratificación a corto plazo, así como en un consumo siempre creciente, acompañado de una tendencia a realizar juicios constantes sobre nosotros mismos y sobre otros como más o menos exitosos.

La reevaluación cognitiva se considera una importante estrategia que emplean los individuos para regular sus estados emocionales. En general se ha conceptualizado como la capacidad de reenfocar una situación para comprender cómo las claves ambientales pueden desencadenar emociones específicas (e.g., Gross & John, 2003). Se ha encontrado que la reevaluación cognitiva aporta una diversidad de beneficios, mejorando la vida cotidiana de la gente en diversos dominios, incluyendo nuestras relaciones con el medio ambiente (e.g., Panno et al., 2015).

En relación con estos dos conceptos, mindfulness y reevaluación cognitiva, Carrus y Panno (2019) desarrollaron los cimientos de un modelo conceptual que enlaza mindfulness y regulación emocional con la adopción de estilos de vida más sostenibles, y relaciones con la naturaleza más sostenibles (ver también Fabjański & Brymer, 2017). Algunos estdios anteriores mostraron por ejemplo cómo la reevaluación cognitiva y las percepciones sobre el cambio climático de las personas estaban correlacionadas positivamente entre sí y con las conductas proambientales (e.g., Panno et al., 2015). Otro trabajo aportó apoyo empírico al papel de la mindfulness en el fomento de las conductas proambientales (e.g., Panno et al., 2018). Otros estudios posteriores han aportado concepciones y resultados parecidos (e.g., Geiger et al., 2019, 2018). Asimismo, otros estudios anteriores (e.g., Wolsko & Lindberg, 2013) también encontraron que conexión con la naturaleza y mindfulness pueden estar correlacionadas. Además, las personas que puntúan alto en una subescala de ‘conciencia’ para mindfulness informan tener un comportamiento más ambientalmente responsable (Amel et al., 2009), lo que sugiere que la mindfulness puede mediar, en parte, en una relación mutuamente beneficiosa entre humanos y naturaleza (Hamman & Ivtzan, 2016). Al examinar esta relación más en detalle, Howell et al. (2013) también encontraron que el sentido vital mediaba la relación entre la conexión con la naturaleza y el bienestar (ver Hamman & Ivtzan, 2016, p. 36; ver también Pasca et al., 2022, para un estudio reciente transnacional sobre la conexión con la naturaleza y el bienestar).

Otros autores también investigaron los lazos teóricos y empíricos entre mindfulness, regulación emocional y conductas proambientales. Por ejemplo, Garland et al. (2011) describieron la regulación emocional consciente como una ‘reevaluación positiva’, o el proceso adaptativo mediante el cual los eventos estresantes se reconstruyen como beneficiosos, significativos o benignos (por ejemplo, pensar que uno siempre puede aprender algo, incluso en las situaciones más difíciles). Un reciente estudio de autoinforme mostró que la práctica de mindfulnes lleva a un incremento de las reevaluaciones positivas, y que estos incrementos median en la reducción de los niveles de estrés (Garland et al., 2011, ver también Hölzel et al., 2011).

Tomados en conjunto, estos resultados sugieren que tanto la práctica de mindfulnes como un uso más habitual de estrategias de reevaluación cognitiva en la regulación emocional podrían emplearse para fomentar la conducta proambiental de manera efectiva. Como debatiremos en las siguientes secciones, el desarrollo de hábitos de reevaluación cognitiva es también la característica clave de la pedagogía Estoica.

Como se ha apuntado más arriba, en esta línea de estudios se ha propuesto un concepto interesante, el de reevaluación positiva. Sin embargo, las palabras ‘positivo’ y ‘negativo’ pueden comprenderse de manera distinta en este contexto. La reevaluación de emociones específicas que nuestros contemporáneos tienden a caracterizar como negativas, pero que pueden llevar a la conducta proambiental, como la culpa (Bamberg & Möser, 2007) serían consideradas por los estoicos como productoras de emociones positivas. Para la tradición estoica, la culpa es positiva si lleva a una conducta sabia. Si tal es el caso, depende de la eficacia del sentido moral o prohairesis, que también puede contemplarse como una técnica de reevaluación emocional. Abundaremos en más detalle sobre este concepto a continuación. Una perspectiva filosófica permite considerar otras características de las emociones que su valencia (esto es, si son agradables o desagradables). Para los antiguos sabios, ambos tipos de emociones, agradables y desagradables, son útiles en el camino hacia el logro del ideal del florecimiento humano eudaimónico.

En la siguiente sección observaremos con más detalle cómo la tradición estoica concibe este ‘ideal’, y el papel que juega en su logro lo que definimos como ‘triple vínculo’.

En los estudios mencionados hasta el momento, y de manera más o menos sistemática o más o menos explícita, están presentes los tres elementos del ‘triple vínculo’, aunque a veces bajo distintos nombres: mindfulness en correlación con conducta proambiental y regulación emocional (e.g., reevaluación cognitiva) en la forma de sentido vital, que a su vez se espera que lleve a más conductas proambientales. Para investigar la presencia de conceptos afines a estos tres factores (mindfulness; sostenibilidad; sentido vital) en la filosofía estoica, puede ser interesante comenzar por analizar el último en el contexto de esta escuela de pensamiento filosófico de la antigüedad.

Ecología estoica

Los estoicos sostenían que el sentido de la vida (en su estado maduro, conocido como florecimiento eudaimónico) puede alcanzarse si nos reconectamos con la naturaleza. La naturaleza se concibía no solo como los elementos naturales del ambiente a nuestro alrededor, sino como una forma de inteligencia espiritual que opera mediante este entorno natural. Este ideal se logra mediante complejas prácticas vitales, algunas de las cuales son tanto mindfulness o atención (prosoche), que Marco Aurelio comprendía como una presencia vigilante a lo que ocurre en el momento presente, o ‘circunscribir el presente’ (Hadot, 1998, p. 131) como la reevaluación emocional, entendida como la práctica de trabajar los impulsos o domar el deseo y la aversión (prohairesis).

La atención (prosoche) es la actitud espiritual básica del estoicismo. Es una constante vigilancia y claridad mental, conciencia de uno mismo que nunca descansa, y una persistente tensión del espíritu. Gracias a esta actitud, el filósofo siempre es plenamente consciente de lo que hace a cada instante, y sus acciones son completamente fruto de su voluntad (Hadot, 1995, p. 84).

El resultado de esta actitud espiritual es un carácter moral, construido paulatinamente mediante elecciones repetidas que deberían constituir la base de hábitos más estables. La pareja prosoche y prohairesis, cuando se enriquece con un tercer concepto griego, oikeiōsis, o la idea del ajuste humano a la naturaleza, describe con razonable detalle la práctica estoica que lleva a lograr el ideal de la eudaimonia.

Estos tres conceptos (i.e., prosoche, prochairesis y oikeiosis), cuando trabajan juntos, son similares a lo que hoy día definimos como mindfulness, reevaluación cognitiva y estilo de vida sostenible. Pero encontramos también algunas diferencias importantes entre los conceptos griegos y los contemporáneos, porque el contexto estoico es distinto al contexto contemporáneo de la psicología académica, la neurociencia o los estudios sobre el cerebro. Una de las diferencas cruciales es que prosoche, prochairesis y oikeiosis tienen implicaciones tanto metafísicas como éticas. Un estoico contempla todo el universo como un proceso inteligente, complejo, en constante cambio, casi como un organismo vivo. Los seres humanos son simples tejidos del organismo y se adhieren a sus leyes. Esta imagen metafísica debe interiorizarse como el cimiento de la conducta ética y del entrenamiento tanto en prosoche como en prochairesis, mediante el razonamiento y otras diversas técnicas de contemplación. Los conceptos actuales de mindfulness y reevaluación, por otra parte, no están anclados en la metafísica, salvo si asumimos que están anclados en el materialismo positivista que permea las ciencias contemporáneas. La filosofía estoica es una metafísica vital, a la cual llegaron los antiguos pensadores no especulando sobre la naturaleza de la existencia humana, sino practicando técnicas contemplativas, como ejemplifica el siguiente texto de Marco Aurelio:

Adopta un estudio sistemático de la manera en que todas las cosas devienen en otras: presta constante atención a este aspecto de la naturaleza y entrénate en él. Nada lleva tanto a la grandeza de mente. Alguien así entrenado se ha despojado de su cuerpo: reconociendo que, en muy poco tiempo, deberá dejar todo esto atrás y partir del mundo de los hombres, ha dedicado todo su ser a la justicia en todas sus acciones, y a la naturaleza del todo en todas las cosas externas. (Marcus Aurelius, 2006, p. 98)

El anterior pasaje de las ‘Meditaciones’ de Marco Aurelio puede servir como ejemplo de un método que consiste de diversas fases. Primero, uno debe prestar atención consciente a un aspecto concreto de la realidad: su flujo constante. Uno se entrena a sí mismo en tal práctica cada vez que algo se le presenta como una cosa separada, un objeto inmutable:

Considera cualquier objeto existente, y reflexiona sobre el hecho de que, incluso ahora mismo está en un proceso de disolución y cambio, regenerándose mediante la descomposición o la dispersión. (Marcus Aurelius, 2006, p. 99)

Al hacer esto, el emperador romano deconstruye y reconstruye metafísicamente su percepción, de acuerdo con la filosofía estoica. Percibir el mundo como una colección de objetos en el espacio aporta una imagen metafísica de la vida completamente diferente que si se percibe como un proceso en permanente cambio. Lograr esta imagen verdadera es, para un estoico, una cuestión de inclinarse específicamente a prestar atención al momento presente. Esta inclinación no está incluida en el paquete de la formación contemporánea en mindfulness, aunque esta formación, según la definición de Kabat-Zinn mencionada anteriormente, también implica mantener el foco sobre la experiencia presente. La práctica moderna de mindfulness es metafísicamente neutra. Por tanto, no persigue el ideal de estar en sintonía con la naturaleza o volver a ella, como expresaban los antiguos filósofos al hablar de oikeiosis.

Un resultado de la primera fase de la meditación estoica, como sugiere Marco Aurelio en los pasajes anteriores (o la aplicación de mindfulness específicamente orientada) es darse cuenta de la fluidez del mundo, de manera que la motivación de los adeptos se incrementa. Dotada de ‘grandeza de mente’, en la fase dos esta persona consagra ‘todo su ser a la justicia en sus propias acciones y a la naturaleza del Todo’.

La práctica estoica, al ser una forma de auto-pedagogía, debería llevar a un cambio en el estilo de vida del adepto. Hablando en términos de la moderna psicología ambiental, si la meta de estar en sintonía con la naturaleza es la meta más alta, esto debería tener como consecuencia una mayor sensibilidad ecológica, respeto por la naturaleza, y motivación para proteger el medio ambiente, o al menos para no abusar de él. Los estoicos enfatizan la urgencia de llegar al estado mental conocido como ‘ataraxia’: una actitud tranquila, independiente de eventos externos y de los impulsos que causan. Así, el camino estoico a la conducta proambiental moderna se construye sobre la base de lo que hoy llamamos emociones positivas y conscientes. En las Meditaciones de Marco Aurelio podemos leer pasajes enteros que pueden ser casi plegarias a la naturaleza. El filósofo-emperador se deleita en las grietas y rajas de una hogaza, que vienen de la naturaleza y no del panadero. Parece enamorarse del ceño fruncido del león y la espuma en la boca del jabalí, no por sí mismos sino como representaciones visuales de la armonía en la naturaleza (Marcus Aurelius, 2006, p. 16). El Capítulo 2 del Libro 3 de las Meditaciones de Marco Aurelio no es otra cosa que un himno respetuoso a la naturaleza, que se origina de la simple percepción de sus labores.

La base metafísica de la conducta proambiental

Hoy día, la mayor parte de los investigadores están de acuerdo en que debemos modificar nuestras actitudes y conductas respecto a la naturaleza, y nuestros estilos de vida, si queremos evitar de manera efectiva una catástrofe medioambiental. La mayor parte de las grandes organizaciones empresariales contemplan una meta global de desarrollo sostenible en sus declaraciones de objetivos fundamentales. La mayoría de las personas expresan en privado su preocupación por el medio ambiente, y tratan de acometer aunque sea mínimas acciones para protegerlo, como la separación de los residuos en el hogar. Estas actividades no son suficientes. Muchas declaraciones de organizaciones y empresas siguen estando vacías, un ejercicio de ‘lavado verde de cara’, y lo que las impulsa es aún, y por encima de todo, el beneficio. Las personas y las familias separan sus desechos cuidadosa y sistemáticamente, pero no tienen problemas en tomar un avión para pasar unas exóticas vacaciones de verano, con considerables emisiones de carbono. Por tanto, muchos estudios de las últimas tres décadas en la psicología medioambiental convergen al sugerir que la simple conciencia de la crisis medioambiental no es suficiente, de la misma manera que no es suficiente reconocer que los seres humanos están conectados con la naturaleza para poner en marcha un cambio generalizado en los estilos de vida de las personas, los grupos y las comunidades. Quizá lo que podemos aprender de los estoicos (una profunda interiorización del sentido de pertenencia a la naturaleza en el nivel metafísico) sería una forma de cambiar la situación.

Los estoicos, como otros filósofos antiguos (como los pensadores epicúreos, taoístas o budistas) nos aportan los cimientos metafísicos de la conducta proambiental, que no están presentes en la sociedad contemporánea neoliberal. ¿Es el ideal vivo de oikeiosis, que Nussbaum (2009, p. 332) definió como ‘el complejo ajuste del ser humano al diseño del universo’, lo suficientemente poderoso como para desencadenar un cambio profundo en nuestras conductas respecto al entorno natural? El término oikeiosis a menudo se traduce como ‘pertenencia’ o ‘afinidad’. De acuerdo con los estoicos, la herramienta más importante que permite a los seres humanos sintonizar con lo que a veces llamaban la ‘Todanaturaleza’ es la razón.

Oikeiōsis describe una manera fundamental de los seres humanos de estar presente sobre el planeta Tierra. Esta presencia puede modificarse filosóficamente. Leída desde esta perspectiva, la filosofía Antigua, tanto occidental como oriental, puede definirse como un método para conformar nuestra presencia de tal manera que nuestros organismos se sincronicen con los ritmos de la naturaleza, que es también otro sentido de la palabra ‘florecimiento’ (Fabjański, 2022, pp. 73–74).

Si ciertos tipos de metafísica vital pueden modificar nuestra actitud de forma lo suficientemente radical como para causar también un cambio en el comportamiento, ¿cómo deben introducirse estas metafísicas en nuestros sistemas educativos y en políticas públicas compartidas, de manera que llegue a formar parte del discurso público popular? La única forma de responder a estas preguntas quizá sea la de tratar de lanzarse a tal empresa.

Observaciones finales

En este artículo hemos propuesto una reflexión teórica que puede contribuir a una mejor comprensión de la relación entre mindfulness, regulación emocional y estilos de vida sostenibles. Comenzamos revisando los datos empíricos recientes, procedentes del dominio de la psicología ambiental, y vinculando estos tres factores, y propusimos la expresión ‘triple vínculo’ para identificar la interacción entre estos conceptos. Sin embargo, aún no se ha aportado, que sepamos, un marco teórico único e integrador que permita comprender y explicar mejor estos interesantes resultados empíricos. En algunos casos se ha propuesto que algunas variables psicológicas aisladas pueden estar jugando un papel;en otros se han ofrecido argumentos lógicos basados en la identificación de comunalidades conceptuales en estos tres conceptos. Tales argumentos habitualmente apuntan al papel de los valores postmaterialistas y a la abstención del simple consumismo y la rueda de hámster hedonista, ambas ausentes o poco comunes en las sociedades humanas de todo el mudno en la actualidad.

Sin entrar a cuestionar estos interesantes argumentos y enfoques teóricos planteados por distintos académicos para explicar estos vínculos, aquí hemos propuesto un enfoque de algún modo diferente (y probablemente menos habitual en los estudios psicológicos y conductuales), basado en el reconocimiento de las aportaciones de la Antigua Escuela Estoica de Filosofía. Estas aportaciones también están presentes en otras filosofías occidentales y orientales, como las tradiciones epicúrea, taoísta o budista, pero creemos que son especialmente prominentes en la filosofía estoica, así como en las antiguas prácticas del estoicismo, que pueden definirse como ‘metafísica vital’.

Nuestro principal argumento, aquí planteado, es que los conceptos de prosoche, prochairesis, ataraxia y oikeiosis, desarrollados por los antiguos estoicos, y que estos consideraban como el medio para alcanzar el ideal de la eudaimonia, pueden resultar paralelos a conceptos como mindfulness, reevaluacion cognitiva y estilos de vida sostenibles, tal y como los definen y operativizan los actuales estudios psicológicos.

Sin pretender que este enfoque se asuma en sí mismo como una base teórica que abarque todos los fenómenos psicológicos abordados en este artículo, creemos aún así que este enfoque filosófico puede ofrecer ayuda novedosa y valiosa para refinar las teorías y para guiar los futuros trabajos empíricos.

A menudo se asume que los problemas y desafíos relativos a la transición sostenible, y a la apremiante necesidad de contrastar y adaptarse al cambio climático y al calentamiento global, son extremadamente complejos. Esto hace difícil que se pueda identificar una sola disciplina, o que se planteen soluciones basadas en una disciplina, para resolver la actual crisis climática (e.g., Carrus et al., 2020). Por este motivo, argumentamos aquí que también las teorías de una escuela filosófica de la antigüedad pueden resultar útiles, en los tiempos actuales, para comprender más profundamente la dimensión humana de estos problemas.

Este argumento se apoya en la idea de que una transformación radical y veloz de las sociedades humanas actuales en una dirección más sostenible requiere un cambio sistémico descomunal, y en una gran variedad de dominios. Se ha sugerido, especialmente desde la teoría sociológica, que un requisito previo a tan profundo cambio sistémico puede hallarse en la idea de la llamada ‘modernización reflexiva’, que se considera necesaria para abordar las consecuencias no deseadas del consumo y los sistemas de producción de la sociedad humana (e.g., McCright & Dunlap, 2010). Este tipo de ‘reflexividad’ se relaciona con un debate crítico y autoconsciente de las disposiciones económica, social y cultural del capitalismo postindustrial actual. El pensamiento filosófico y las prácticas de ‘metafísica vital’ de la Antigua Escuela Estoica pueden ciertamente aportar una valiosa contribución, útil para abordar tan urgente necesidad de reflexión sobre el estado presente y futuro de las sociedades humanas.