Digital Witchcraft 2.0: Digital,spiritual and resistance

Context

Witnessing the vast movement towards the digitisation of societies and the emergence of digital cultures, the social sciences have not failed to examine, albeit rather belatedly, the impact of modern technologies on phenomena falling within the category of ‘religion’ – understood in its conventional sense – giving rise to the emerging field of digital religion studies.

The literature on digital religion (not a ‘digital’ religion, but the intersection of religious worlds and digital ecosystems) has seen significant developments since the work of Stewart M. Hoover (2006), who laid the foundations for analysing media as spaces for the reconfiguration of beliefs, followed by the work of Heidi Campbell (2010), who, in When religion meets new media, proposed an essential theoretical framework for understanding how religious communities adapt to digital platforms. Christopher Helland’s (2000) perspective also offers a rich synthesis of recent theoretical issues on the subject, addressing the distinction between ‘religion online’ and ‘online religion’, which can be likened to a distinction between ‘religious’ and ‘spiritual’ online. Although situated within the framework of digital religion studies – which emerged from the convergence of religious studies and digital studies – these approaches can, each in their own way but only to a certain extent, shed light on the specificity of witchcraft as a practice that is both spiritual and non-institutional, occupying a unique ideological and practical space in modern societies and within the global digital ecosystem. In fact, what is now commonly referred to as ‘witchcraft 2.0’ falls only partially within the field of digital religion that it accompanies, on the side of beliefs (relating to the sacred, the invisible or the transcendent), but extends beyond it, into the realm of spirituality (far more rooted in the mundane and ordinary subjective experience) and the reinvention of magic within the modern world.

Indeed, the new ecosystem that has embedded screens, connections and networks into the daily lives of modern societies, and instilled new behaviours and beliefs among users of these technologies, extends far beyond the realm of religion; many other beliefs and practices have spread via new electronic communication technologies (Davidsen, 2012; Servais, 2017; Obadia, 2024). Among the new forms of belief that have emerged, witchcraft occupies a unique position by virtue of its position halfway between ‘tradition’ and ‘modernity’, between the religious and the secular, between symbolism rooted in the past and practices at the cutting edge of new technologies.

The rise of ‘TikTok witches’ (or Witchtok) and subsequently on Instagram has revealed that witchcraft is not only thriving in the context of high modernity – a fact already known (Introvigne, 2000) – but that it has found in the digital ecosystem conditions conducive to an unprecedented resurgence and an (almost) unexpected revival. Ever since the most fervent enthusiasts had heralded a ‘morning of the magicians’ in the early 1960s (Pauwels and Berger, 1960), a new wave of magic and witchcraft that seemed to be looming on the horizon of modern societies – following that of the ‘new magicians’ of the turn of the 19th and 20th centuries – Eliphas Levi, Gerald Gardner and Aleister Crowley – was slow to take hold. Since the 2000s, it has been a ‘witchcraft’ of a new kind, this time in the full light of day, drawing on the Romantic aesthetic but boasting hypermodern content (‘spiritual’, feminist, ecologically and socially engaged) that has received unexpected media coverage, comprising disparate beliefs synthesised in the 20th century under the generic name of Wicca (far beyond the group founded by Gardner) with its networks and practitioners, and which is dedicated to the rejuvenation or even reinvention of ancient traditions. The media revolution (that of ‘Witchcraft 1.0’), first digital (corresponding this time to ‘Witchcraft 2.0’), represents a further stage in the transformation of belief systems and imaginaries of the supernatural within the regime of high modernity. With a proliferation of key authors and works dedicated to witchcraft movements (Cowan, 2002, Cusak, 2010; Ezzy, 2003;), there is now ample evidence of the role played by digital and electronic communication technologies in the hypermodern movement of witchcraft. Whilst it is evident that the world of beliefs in general is undergoing transformation, what has been developed regarding digital religion (notably under the impetus of Heidi Campbell) clearly applies mutatis mutandis to the field of digital witchcraft (a form of witchcraft inspired by and transformed by digital technologies). However, given that the study of magic and witchcraft has given rise to developments of its own, independent of the study of religions (whilst being defined in opposition to them), there is no scientific reason why this should not also be the case in the context of the digitalisation of witchcraft, parallel to that of religion.

Emma Quilty’s work (2016, 2025), for example, lies at the intersection of the anthropology of contemporary witchcraft, feminist science and technology studies, and the analysis of digital cultures. Drawing on ethnographic research conducted within contemporary witch communities, particularly online, Quilty demonstrates how witchcraft today constitutes a social, political and media practice, largely reshaped by digital platforms. She thus analyses the emergence of cyber-covens, the use of social media as ritual spaces, and the viral circulation of spells, magical discourses and figures of feminist resistance. Far from reducing these practices to symbolic or folkloric forms, she interprets them as situated modes of action, articulating spirituality, critique of patriarchy and digital technologies. Her work thus highlights how the figure of the witch becomes a critical operator enabling us to think jointly about gender, power, mediatisation and agency in contemporary digital environments.

However, studies on online witchcraft communities remain fragmented. Obadia (2023b) has highlighted the extent to which digital witchcraft serves as a tool for empowerment for socially marginalised groups in the West, in contrast to more traditional witchcraft, which presented itself as a force of domination; this usefully complements the work of Emma Quilty. Finally, Davidsen’s (2012) work on ‘secular spirituality’ should be supplemented by his more recent research on non-institutional forms of online spirituality, in order to better situate witchcraft within the contemporary landscape of beliefs. Furthermore, queer practices of digital witchcraft remain poorly documented in the academic literature, despite some advances (Penczak, 2003).

An emerging field

Broadly speaking, the field of research into the digital revolution and its impact on new forms of witchcraft is structured around a number of key themes: The reinvention of witchcraft, which has changed in nature and structure: from a marginalised and stigmatised way of thinking, it has become mainstream and now defends the interests of distinct, active and visible communities; The establishment of witchcraft within a ‘techno-world’, with computers serving as ‘electronic temples’ (Robertston, 2009); The logic of a new spatialisation (virtual because it is digital) within an ecosystem where ‘Cybercraft’ is deployed (Robertston, 2009); Just as with religion (Helland, 2000), we see an online transposition of existing traditions (Cusak, 2010) and the emergence of forms that are fundamentally original because they are natively electronic (Oloidi, 2021); The social forms and regimes of sociability created by the internet, social media and platforms: online covens (Cowan, 2002), generational effects and the expansion of a female teen culture, and the identity shifts it undergoes (Frampton and Grandison, 2023); Forms of hybridisation with national religious cultures (Jablonska, 2023) and other so-called ‘spiritual’ systems of thought (Obadia, 2023a); the social, political and ideological engagement of a ‘witchcraft 2.0’ that serves the demands of minorities (including gender minorities, Magliocco, 2020) and, more generally, social action (Obadia, 2023a). Consequently, a new lexicon of witchcraft is emerging, becoming a trend, with the social uses of the labels ‘wizard’ – ‘witch’ serving as a social marker of affirmative marginality; the adaptation of witchcraft to the cultural models of modernity (Ezzy, 2003) and to economic and global forces (Waldron, 2005); the expansion of witchcraft aesthetics into the realm of electronic games and media and cultural products

There are still many blind spots, such as the impact of algorithms and content curation. Digital witchcraft is, in fact, profoundly shaped by platform algorithms, whose role in the dissemination, visibility and standardisation of practices remains largely overlooked. Gillespie (2018) demonstrates, for example, how platforms act as ‘curators’ of spiritual content, favouring certain types of rituals or figures (e.g. ‘WitchTok trends’). Noble (2018), for her part, highlights that these same algorithms reproduce racial and gender biases, which affects the representation of witchcraft online. Incorporating these perspectives would help us understand how spirituality becomes not only shared, but also curated – and thus, in part, controlled – by technological logics.

Another omission: the issue of commercialisation and branding. Digital capitalism has already drawn heavily on magic and witchcraft in its practices (Moeran and de Waal Malefyt, 2018; Zukas, 2020). But the reverse dynamic is equally true. Thus, the phenomenon of ‘witchfluencers’ and monetised rituals (courses, subscriptions, merchandise) calls for a more systematic analysis, going beyond a mere mention of ‘commodification’ (Waldron, 2005; Foltz, 2005). Romberg (2003) describes the emergence of a form of ‘witch economy’ in which this form of spirituality becomes a consumer product, with its own branding and marketing strategies, driven by entrepreneurs. Romberg (2003) thus refers to a ‘spiritual capital’ – the way in which spiritual practices are converted into economic value on social media. This research sheds light on the tensions between authenticity and commercialisation and shows that digital witchcraft 2.0 is not only a force of ideological resistance, but also an expanding market.

Finally, the question of the authenticity and legitimacy of online witchcraft practices – particularly in relation to ‘ancient’ traditions or ‘initiations’ – remains largely unexplored. Campbell (2010) introduces the concept of the religious social shaping of technology, which helps us understand how online communities negotiate their spiritual authority. Evolvi (2020) analyses the construction of ‘spiritual authority’ among neo-pagans in digital environments, demonstrating how practitioners justify their legitimacy through personal narratives, symbolic ‘initiations’ or references to ancestral traditions. This dimension is crucial to understanding how witchcraft 2.0 legitimises itself, not only as a practice, but as a recognised form of knowledge.

Digital witchcraft, spirituality and gamification – Between capitalist integration and cultural resistance

This special issue aims to make a significant contribution to expanding our understanding of a rapidly developing field of study; however, this requires that the research currently being conducted in a somewhat fragmented manner be continued and enriched by new, well-documented empirical studies. Furthermore, the trends emerging from the initial wave of analysis need to be established and consolidated by further research; we will therefore examine (though not exclusively) a series of key themes.

Firstly, the necessary expansion of research fields and the comparison of forms of the global online witchcraft movement against the backdrop of on-site social and political conditions: what are its manifestations outside Western Europe and North America, and how do local contexts give rise to specific dynamics or forms?

What sociological or anthropological continuities and ruptures already seem to be emerging? Between the hypermodern individualism of the witch and the creation of community or networked solidarity, what sociological profiles seems to be emerging – if indeed this is the case?

Is the politicisation and feminisation of witchcraft, which aims to place it on the agenda for a profound transformation of modern societies, a necessary condition for its spread? How should we consider its relationship to the economy, which operates according to other, more instrumental logics?

Given that technologies are evolving very rapidly, bringing about a rapid renewal of the software and services offered by the media and social networks, witchcraft is reinventing itself as quickly as the technologies that are reshaping it; consequently, whole areas of research remain unexplored or require revision. The contributions in this issue are aimed precisely at this end.

In his article Witchy apps: digital witchcraft and technological multimodality, Lionel Obadia focuses on mobile apps. These spiritually oriented apps – or ‘witchy apps’ – represent an emerging phenomenon in the digital market, where contemporary witchcraft takes the form of technological tools accessible to all. These apps, often presented as aids for rituals, meditation or divination, contribute both to the integration of spirituality into the platform economy and to a form of resistance against the consumerist logic that they nevertheless appear to reproduce. Obadia offers an analysis of the tensions between commercialisation and spiritual authenticity, examining the ways in which these apps reinvent magical practices whilst subjecting them to market mechanisms. The article draws on an ethnographic study of interfaces, business models (freemium, subscriptions, microtransactions) and developers’ discourse to show how witchcraft becomes a consumer product whilst retaining a dimension of cultural protest.

Next, Marta Jabłońska focuses her discussion on digital witchcraft in the British context. Through an analysis of ‘witchtok’ practices on TikTok, Jabłońska highlights the role of national context and the religious-cultural framework in shaping digital witchcraft communities. Whilst the formats of dissemination (short videos, challenges, visual rituals) are broadly similar, the content shared in Britain reveals specific features linked to the local history of paganism, secularisation and the place of women in the public sphere. The article compares representations of witchcraft on TikTok in the UK with those observed in other contexts (the US, France), demonstrating how cultural norms influence forms of expression, the symbols used and the types of communities formed. A comparative approach highlights that the digitalisation of witchcraft does not erase national particularities but rather re-contextualises them within a globalised framework.

The following three articles focus on transmedia communities, social media and video games. Rémi Maillo and Olivier Servais examine the contemporary reinvention of witchcraft in two iconic video game universes: The Witcher 3: Wild Hunt (CD Projekt Red, 2015) and World of Warcraft (Blizzard Entertainment, 2004). Through an interdisciplinary approach – cultural studies, digital anthropology and game studies – they analyse how these works, rooted in distinct geocultural contexts (post-communist Poland vs. tech-driven California), transform magic into a critical lens through which to examine current social tensions.

In The Witcher 3, sorcery, inspired by Slavic folklore and gender debates, embodies marginalised and persecuted feminine knowledge, offering a metaphor for the conflicts between rationality, faith and patriarchal power. The game invites the player to an individual moral experience, where each choice prompts reflection on responsibility and transgression. World of Warcraft, by contrast, rationalises magic into a collective and ritualised system, integrated into cooperative mechanics (mana, spells, rituals). Here, magic becomes a social language, a tool for communal performance reflecting the pragmatic ideals of North American online gaming culture. The article highlights two contrasting visions of the sacred in video games: one, tragic and introspective (The Witcher 3), questions individual responsibility in a world in crisis; the other, pragmatic and participatory (WoW), celebrates the creative power of the collective. These models reveal how the digital realm reshapes the inter al relationships between belief, technology and identity, offering spaces for symbolic re-enchantment. In conclusion, video game magic acts as a mirror of contemporary contradictions, between cultural heritage and social innovation, and as a language for reinventing the links between the rational and the spiritual.

Martin Lepage, drawing on queer theory and studies of new paganisms, analyses the practices of ‘Queer Digital Witchcraft’ as forms of resistance to gender and sexual norms. These practices, shared on Instagram, TikTok or Discord, reinvent witchcraft by incorporating queer symbols, healing rituals, and celebrations of non-binary or trans identity. The article highlights the intersectional dimension of these practices, which enable queer individuals to negotiate their identity, create spaces of autonomy, and challenge dominant power structures. Through interviews and content analysis, the study demonstrates how technology is becoming a tool for spiritual reappropriation, transforming witchcraft into a space for liberation and alternative expression.

Finally, Chris Miller examines TikTok’s impact on the transformation and popularisation of magical practices. Through its viral format and community-driven nature, the platform has fostered the emergence of ‘Digital Witches’ who share rituals, esoteric advice and personal experiences, making witchcraft accessible to a broad and diverse audience. The article analyses the mechanisms of dissemination (hashtags, challenges, duets), the forms of legitimacy constructed online, and the tensions between commercialisation and spiritual authenticity. It concludes that TikTok does not merely disseminate witchcraft: it redefines it as a decentralised spirituality, free from traditional hierarchies, and rooted in a culture of sharing and collective experimentation.

Contexte

Témoins du vaste mouvement de digitalisation des sociétés et de l’émergence des cultures numériques, les sciences sociales n’ont pas manqué de se pencher, quoiqu’assez tardivement, sur l’impact des technologies modernes sur les phénomènes relevant de la catégorie de « religion » – entendue dans son acception conventionnelle – donnant lieu au champ émergeant des digital religion studies.

La littérature sur la Digital religion (non pas une religion « digitale » mais l’entrecroisement des univers religieux et des écosystèmes digitaux) a connu d’importants développements depuis les travaux de Stewart M. Hoover (2006), qui a posé les bases de l’analyse des médias comme espaces de reconfiguration des croyances, suivis par les travaux de Heidi Campbell (2010), qui, dans When religion meets new media, a proposé un cadre théorique essentiel pour comprendre comment les communautés religieuses s’adaptent aux plateformes numériques. La perspective d’un Christopher Helland (2000) offre elle aussi une riche synthèse des enjeux théoriques récents sur le thème, abordant notamment la distinction entre religion online et online religion et qu’on peut rapprocher d’une une distinction entre religious et spiritual en ligne. Quoiqu’inscrits dans la perspective de digital religion studies nées de la rencontre entre les religious studies et les digital studies, ces approches peuvent, chacune à leur manière, mais jusqu’à un certain point seulement, éclairer la spécificité de la sorcellerie comme pratique à la fois spirituelle et non institutionnelle, qui occupe un espace idéologique et pratique singulier dans les sociétés modernes et dans l’écosystème digital global. De fait, ce qu’il est désormais convenu d’appeler la « sorcellerie 2.0 » relève seulement partiellement du champ de la digital religion qu’il accompagne, sur le versant des croyances (relatif au sacré, à l’invisible ou du transcendant), mais déborde, sur celui de la spiritualité (bien plus ancrée dans le mondain et l’expérience subjective ordinaire) et de la réinvention de la magie en régime de modernité.

En effet, le nouvel écosystème qui a installé écrans, connexions et réseaux, dans la vie quotidienne des sociétés modernes, et instillé de nouveaux comportements et croyances chez les usagers de ces technologies, déborde largement du domaine du religieux, et bien d’autres croyances ou pratiques se sont diffusées via les nouvelles technologies de communication électronique (Davidsen, 2012 ; Servais, 2017 ; Obadia, 2024). Entre les nouvelles formes de croyances qui ont émergé, la sorcellerie occupe une place à part en vertu de sa localisation à mi-chemin entre la « tradition » et la « modernité », entre le religieux et le séculier, entre un symbolisme ancré dans le passé et des usages à la pointe des nouvelles technologies.

La vogue des « sorcières Tiktok » (ou Witchtok) puis Instagram a révélé que la sorcellerie était non seulement vivace en régime de haute modernité, ce qui était déjà connu (Introvigne, 2000), mais qu’elle trouvait dans l’écosystème digital des conditions propices à un inédit redéploiement et un (presque) inattendu renouveau. Une nouvelle vague magico-sorcellaire semblait pointer à l’horizon des sociétés modernes, à la suite de celle des « nouveaux magiciens » des tournants des 19^e et 20^e siècles – avec des figures comme Eliphas Levi, Gerald Gardner et Aleister Crowley, mais elle tardait à se déployer, malgré l’annonce d’un nouveau « matin des magiciens » au début des années 1960 (Pauwels et Berger, 1960), qui devait dévoiler au monde entier le rôle des forces occultes dans la marche de l’ordre mondial. Depuis les années 2000, c’est une « sorcellerie » d’un nouveau genre, en pleine lumière, cette fois, nourrie à l’esthétique romantique mais arborant un contenu hypermoderne (« spirituelle », féministe, écologiquement et socialement engagée) qui connait une médiatisation inattendue, composée de croyances disparates synthétisées au 20^e siècle sous l’appellation générique de Wicca (bien au-delà du groupement forgé par Gardner) avec ses réseaux et ses acteurs, et qui se mis au service d’enjeux de réjuvénation voire de réinvention d’anciennes traditions. La révolution médiatique (celle d’une sorcellerie 1.0), d’abord, numérique (correspondant cette fois à une sorcellerie 2.0), figure ensuite une étape supplémentaire des transformations des systèmes de croyances et des imaginaires du surnaturel en régime de haute modernité. Avec une floraison d’auteurs clefs et de travaux dédiés à des mouvements sorcellaires (Cusak, 2010 ; Ezzy, 2003 ; Cowan, 2002) la preuve n’est plus à faire du rôle qu’ont joué les technologies digitales et de communication électronique dans le mouvement hypermoderne de la sorcellerie. S’il est évident que c’est le monde des croyances en général qui est sujet à transformation, ce qui a été élaboré à propos de la digital religion (notamment sous l’impulsion d’Heidi Campbell) s’applique à l’évidence mutatis mutandis au domaine d’une digital witchcraft (une sorcellerie inspirée par les technologies numériques et transformée par elles). Pour autant, considérant que l’étude de la magie et de la sorcellerie a donné lieu à des développements propres, autonomes de l’étude des religions (tout en étant définie par opposition à elles), nulle raison scientifique ne justifie que cela ne soit pas le cas également dans le contexte d’une digitalisation de la sorcellerie, parallèle à celle de la religion.

Les travaux d’Emma Quilty (2016, 2025), par exemple, s’inscrivent au croisement de l’anthropologie de la sorcellerie contemporaine, des feminist science and technology studies et de l’analyse des cultures numériques. À partir d’enquêtes ethnographiques menées au sein de communautés de sorcières contemporaines, notamment en ligne, Quilty montre comment la sorcellerie constitue aujourd’hui une pratique sociale, politique et médiatique, largement reconfigurée par les plateformes numériques. Elle analyse ainsi l’émergence de cyber-covens, l’usage des réseaux sociaux comme espaces rituels et la circulation virale de sorts, de discours magiques et de figures de résistance féministe. Loin de réduire ces pratiques à des formes symboliques ou folkloriques, elle les interprète comme des modes d’action situés, articulant spiritualité, critique du patriarcat et technologies numériques. Ses travaux mettent ainsi en évidence la manière dont la figure de la sorcière devient un opérateur critique permettant de penser conjointement genre, pouvoir, médiatisation et agency dans les environnements digitaux contemporains.

Cependant, les études sur les communautés de sorcellerie en ligne restent fragmentées. Obadia (2023b) a souligné à quel point la sorcellerie digitale s’avère un outil d’empowerment pour les mouvances socialement minoritaires en Occident, par rapport à la sorcellerie plus classique qui se présentait comme une force de domination, ce qui complète utilement les travaux d’Emma Quilty. Enfin, les travaux de Davidsen (2012) sur la « spiritualité séculaire » devraient être complétés par ses recherches plus récentes sur les formes non institutionnelles de spiritualité en ligne, afin de mieux situer la sorcellerie dans le paysage contemporain des croyances. Par ailleurs, les pratiques queer de sorcellerie numérique sont encore peu documentées dans la littérature académique, malgré quelques avancées (Penczak, 2003).

Un domaine émergent

Globalement, le domaine des études sur la révolution digitale et ses impacts sur les nouvelles formes de la sorcellerie se structure autour d’un certain nombre d’axes :

D’abord, les réinventions d’une sorcellerie qui a changé de nature et de structure : d’une pensée marginale et stigmatisante, elle est devenue mainstream et en défense des intérêts de communautés singulières actives et visibles. Ensuite l’installation de la sorcellerie dans un « techno-world » avec ses computers comme « electronic temples » (Robertston, 2009). Également les logiques d’une nouvelle spatialisation (virtuelle car digitale) dans un écosystème où se déploie un « Cybercraft » (Robertston 2009). En outre, à l’image de ce qui vaut pour la religion (Helland, 2000), on observe une transposition en ligne de traditions existantes (Cusak, 2010) et l’émergence de formes foncièrement originales car nativement électroniques (Oloidi, 2021). Il en résulte de nouvelles formes sociales et nouveaux régimes de sociabilité créés par l’Internet, les réseaux sociaux et les plateformes : des covens online (Cowan, 2002), associés à des effets de génération et l’expansion d’une culture teen féminine, des changements identitaires qu’elle subit (Frampton and Grandison, 2023). On observe de même des formes d’hybridation avec des cultures religieuses nationales (Jablonska, 2023) et d’autres systèmes de pensée dits « spirituels » (Obadia, 2023a). À ceci s’ajoute l’engagement social, politique et idéologique d’une sorcellerie 2.0 qui se met au service des revendications de minorités (de genre, Magliocco 2020) et de manière plus générale, de l’action sociale (Obadia, 2023a). Partant, il se déploie une nouvelle lexicalité de la sorcellerie, qui devient hype, les usages sociaux du label « sorcier »-« sorcière » comme signal social d’une marginalité affirmative. Un mouvement plus large se dessine, celui de l’adaptation de la sorcellerie aux modèles culturels de la modernité (Ezzy, 2003) et aux forces économiques et globales (Waldron, 2005). Et pour clôturer cette liste déjà longue, il convient de mentionner l’expansion de l’esthétique sorcellaire dans le domaine des jeux électroniques et des produits médias et culturels

Restent encore de nombreux points aveugles comme l’impact des algorithmes et de la curation des contenus. La sorcellerie numérique est de fait profondément façonnée par les algorithmes des plateformes, dont le rôle dans la diffusion, la visibilité et la standardisation des pratiques reste largement ignoré. Gillespie (2018) montre, par exemple, comment les plateformes agissent comme « custodes » des contenus spirituels, en privilégiant certains types de rituels ou de figures (ex. : « witchtok trends »). Noble (2018) souligne de son côté que ces mêmes algorithmes reproduisent des biais raciaux et de genre, ce qui affecte la représentation de la sorcellerie en ligne. Intégrer ces perspectives permettrait de comprendre comment la spiritualité devient non seulement partagée, mais aussi curatée – et donc, en partie, contrôlée – par les logiques technologiques.

Autre absence : La question de la commercialisation et du branding. Le capitalisme digital s’est déjà largement inspiré de la magie et la sorcellerie dans ces pratiques (Moeran et de Waal Malefyt, 2018 ; Zukas 2020). Mais la dynamique inverse est tout aussi vraie. Ainsi, le phénomène des « witchfluencers » et des rituels monétisés (cours, abonnements, merch) suppose une analyse plus systématique, au-delà de la simple mention de la « commodification » (Waldron, 2005 ; Foltz, 2005). Romberg (2003) décrit l’émergence d’une forme de « witch economy » où cette forme de spiritualité devient un produit de consommation, avec ses propres logiques de branding et de marketing, portée par des entrepreneurs. Romberg évoque ainsi un « spiritual capital » – la manière dont les pratiques spirituelles sont converties en valeur économique sur les réseaux sociaux. Ces travaux éclairent les tensions entre authenticité et commercialisation, et montrent que la sorcellerie numérique 2.0 n’est pas seulement une force de résistance idéologique, mais aussi un marché en expansion.

Enfin, la question de l’authenticité et de la légitimité des pratiques de sorcellerie en ligne – notamment face aux traditions « anciennes » ou aux « initiations » – reste peu explorée. Campbell (2010) introduit la notion de religious social shaping of technology, qui permet de comprendre comment les communautés en ligne négocient leur autorité spirituelle. Evolvi (2020) analyse la construction de la « spiritual authority » des néo-païens dans les environnements numériques, en montrant comment les pratiquants justifient leur légitimité via des récits personnels, des « initiations » symboliques ou des références à des traditions ancestrales. Cette dimension est cruciale pour comprendre comment la sorcellerie 2.0 se légitime, non seulement comme pratique, mais comme forme de savoir reconnue.

Sorcellerie numérique, spiritualité et gamification – Entre intégration capitaliste et résistance culturelle

Ce numéro thématique entend contribuer de manière significative à compléter les connaissances dans un domaine d’étude en plein essor, mais qui suppose que soient poursuivies les recherches actuellement menées de manière quelque peu dispersée, et qui s’enrichissent de nouvelles enquêtes empiriques bien documentées. En outre, les tendances qui se sont dégagées des premières salves d’analyse demandent à être établies et consolidées par d’autres travaux, on s’interrogera ainsi (mais pas exclusivement) sur une série de thématiques clés.

En premier lieu, la nécessaire extension des terrains et la comparaison des formes du mouvement global de sorcellerie online sur arrière-plan de conditions sociales et politiques onsite : quelles en sont les expressions hors de l’Europe occidentale et de l’Amérique du Nord, comment les contextes locaux induisent des dynamiques ou des formes particulières ?

Quelles continuités et ruptures sociologiques ou anthropologiques, déjà, semblent se profiler ? Entre l’individualisme hypermoderne de la sorcière et la création de solidarités communautaires ou en réseau, quels profils sociologiques semblent s’imposer – si tant est que c’est le cas ?

La politisation et la féminisation de la sorcellerie qui entend mettre cette dernière à l’agenda d’une transformation profonde des sociétés modernes est-elle une condition nécessaire à son extension ? Comment considérer les rapports à l’économique, qui relève d’autres logiques, plus instrumentales ?

Considérant que les technologies évoluent très rapidement, offrant un renouvellement rapide des softwares et des services que proposent les médias et réseaux sociaux, la sorcellerie se réinvente aussi vite que les technologies qui la refaçonnent, des pans entiers de la recherche ne sont en conséquence par encore couverts ou demandent à être révisés. Les contributions de ce numéro visent précisément cette fin.

Lionel Obadia dans son article Witchy apps: digital witchcraft and technological multimodality, se concentre sur les applications mobiles. Ces applications à vocation spirituelle – ou « witchy apps » – constituent un phénomène émergeant du marché numérique, où la sorcellerie contemporaine se déploie sous forme d’outils technologiques accessibles à tous. Ces applications, souvent présentées comme des assistants de rituels, de méditation ou de divination, participent à la fois d’une intégration de la spiritualité dans l’économie de plateforme et d’une forme de résistance aux logiques consuméristes qu’elles semblent pourtant reproduire. Obadia propose une analyse des tensions entre commercialisation et authenticité spirituelle, en interrogeant les modalités par lesquelles ces apps réinventent les pratiques magiques tout en les soumettant aux mécanismes du marché. L’article s’appuie sur une étude ethnographique des interfaces, des modèles économiques (freemium, abonnements, micro-transactions) et des discours des développeurs, pour montrer comment la sorcellerie devient un produit de consommation tout en conservant une dimension de contestation culturelle.

Ensuite, Marta Jabłońska focalise son propos sur la sorcellerie numérique en contexte britannique. À travers l’analyse des pratiques de « witchtok » sur TikTok, Jabłońska met en lumière le rôle du contexte national et du cadre religieux-culturel dans la modulation des communautés numériques de sorcellerie. Alors que les formats de diffusion (vidéos courtes, défis, rituels visuels) sont globalement similaires, les contenus diffusés en Grande-Bretagne révèlent des spécificités liées à l’histoire locale du paganisme, à la sécularisation et à la place des femmes dans l’espace public. L’article compare les représentations de la sorcellerie sur TikTok au Royaume-Uni avec celles observées dans d’autres contextes (États-Unis, France), en montrant comment les normes culturelles influencent les formes d’expression, les symboles utilisés et les types de communautés formées. Une approche comparative permet de souligner que la digitalisation de la sorcellerie n’efface pas les particularismes nationaux, mais les réactualise dans un cadre globalisé.

Les trois articles suivant se déploient autour de communautés transmédiatiques, autour des réseaux sociaux et jeux vidéo. Rémi Maillo et Olivier Servais interrogent la réinvention contemporaine de la sorcellerie dans deux univers vidéoludiques emblématiques : The Witcher 3: Wild Hunt (CD Projekt Red, 2015) et World of Warcraft (Blizzard Entertainment, 2004). À travers une approche interdisciplinaire – études culturelles, anthropologie du numérique et game studies –, ils analysent comment ces œuvres, ancrées dans des contextes géoculturels distincts (Pologne post-communiste vs Californie technologique), transforment la magie en un opérateur critique des tensions sociales actuelles.

Dans The Witcher 3, la sorcellerie, inspirée du folklore slave et des débats sur le genre, incarne un savoir féminin marginalisé et persécuté, offrant une métaphore des conflits entre rationalité, foi et pouvoir patriarcal. Le jeu invite le joueur à une expérience morale individuelle, où chaque choix engage une réflexion sur la responsabilité et la transgression. World of Warcraft, en revanche, rationalise la magie en un système collectif et ritualisé, intégré à des mécaniques de coopération (mana, sorts, rituels). La magie y devient un langage social, un outil de performance communautaire reflétant les idéaux pragmatiques de la culture nord-américaine du jeu en ligne. L’article met en lumière deux visions contrastées du sacré vidéoludique : l’une, tragique et introspective (The Witcher 3), interroge la responsabilité individuelle dans un monde en crise ; l’autre, pragmatique et participative (WoW), célèbre la puissance créatrice du collectif. Ces modèles révèlent comment le numérique recompose les rapports entre croyance, technique et identité, offrant des espaces de réenchantement symbolique. En conclusion, la magie vidéoludique agit comme un miroir des contradictions contemporaines, entre héritage culturel et innovation sociale, et comme un langage de réinvention des liens entre rationnel et spirituel.

Martin Lepage, s’appuyant sur les théories queer et les études sur les nouveaux paganismes, analyse les pratiques de « Queer Digital Witchcraft » comme des formes de résistance aux normes de genre et de sexualité. Ces pratiques, diffusées sur Instagram, TikTok ou Discord, réinventent la sorcellerie en y intégrant des symboles queer, des rituels de guérison, des célébrations de l’identité non-binaire ou trans. L’article met en évidence la dimension intersectionnelle de ces pratiques, qui permettent aux individus queer de négocier leur identité, de créer des espaces d’autonomie et de contester les structures de pouvoir dominantes. À travers des entretiens et une analyse de contenu, l’étude montre comment la technologie devient un outil de réappropriation spirituelle, transformant la sorcellerie en un espace de libération et d’expression alternative.

Chris Miller examine enfin l’impact de TikTok sur la transformation et la popularisation des pratiques magiques. La plateforme, par son format viral et sa logique de communauté, permet l’émergence de « Digital Witches » qui partagent des rituels, des conseils ésotériques et des expériences personnelles, rendant la sorcellerie accessible à un public large et diversifié. L’article analyse les mécanismes de diffusion (hashtags, défis, duos), les formes de légitimité construites en ligne, et les tensions entre commercialisation et authenticité spirituelle. Il conclut que TikTok ne se contente pas de diffuser la sorcellerie : elle la redéfinit comme une spiritualité décentralisée, débarrassée des hiérarchies traditionnelles, et ancrée dans une logique de partage et d’expérimentation collective.